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干夷王的故事，“大王，我来找您，并不是缺少钱财；您送这么贵重的礼品，我无论如何都不能接受，我只要求您遵守诺言，把您的头交给我，别的我都不要。”
原文
从前有个国王，名叫干夷，他为人忠厚，聪明能干，是个热心人。他对百姓的疾苦，也非常关心，常常想尽方法帮助他们解决困难。因此，方圆千里的百姓听说了，纷纷从四面八方前来投靠他。但是，他的善行、为人，尤其是得到众多百姓的拥护，却使得有些人极为恼恨。
邻国有个修道的婆罗门，生性狠毒、心胸狭小，出于对干夷王的嫉妒心，便千方百计地想要害死他。
一天，他来到干夷王住的宫殿前，对国王说：“陛下！您的恩泽遍及四方，无人不晓；有识之士，无不称赞您的伟大德行。您是否能满足我的愿望呢？”婆罗门见国王欣然同意，狡诈地笑了笑，接着又说：“陛下崇尚施舍，总是有求必应，现在我有一事相求。我要举行一次祭祀，已经是万物齐备，只差一颗人头。希望求得大王的头，来实现我的愿望。”
国王奇怪地问：“难道我的头有什么特别的，一定要有它，才能完成祭祀吗？你知道，没有头我就活不成了。我有很多宝物，这样吧！你要什么宝物，我就给你什么，要多少给多少，行不行？”
婆罗门摇头说：“我什么也不需要，只要大王的头。大王！”
刚才您已答应过，要满足我的愿望，您应该讲信用，遵守诺言。”
国王想了想，说：“好吧！请你等几天。”国王连忙下令，召集能工巧匠，拿出仓库中的珍珠、珊瑚等七宝，做了好几百颗与自己的脑袋一模一样的人头，又叫来婆罗门，说：“这些人头与我的人头一模一样，你把它们带走吧！”
婆罗门仍摇着头说：“大王，我来找您，并不是缺少钱财；您送这么贵重的礼品，我无论如何都不能接受，我只要求您遵守诺言，把您的头交给我，别的我都不要。”
国王从来没有拒绝过别人的请求，更不曾料到婆罗门的真正目的，便决定要满足对方的要求。于是，他毫不犹豫地走到殿外，把头发缠在树上，说：“好！我将头施给你。”
婆罗门见时机已到，嗖的一声，抽出腰刀，快步走向大树。
这一切事情，都被树神看在眼里，心中恨透了这个无耻的婆罗门。就当婆罗门举刀正要靠近国王时，树神冷不防地用手猛力抽打婆罗门的脸颊，抽得他踉踉跄跄、连连倒退。
婆罗门晕头转向的，连刀也掉落在地上，无论他怎么尝试，就是无法接近大树一步。婆罗门心知不妙，连刀也顾不得拿，仓皇地逃走了。
国王得到树神的保护，安然无恙地回到宫中。
全国百姓听到这件事，无不以手加额，庆幸不已。
据《六度集经》卷一《干夷王本生》改编。参见《大正藏》第三卷第２页。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]