二祖慧可求安心的故事查看源代码讨论查看历史

原图链接图片来自六图网

什么是安心？二祖慧可求安心的故事，要将“心”拿来，待师与安，于是慧可上下求索，上穷碧落，下达黄泉，心不在内，亦不在外，不在中间，结果觅心了不可得

原文

禅宗初祖菩提达摩传法与二祖慧可，道宣《续高僧传》早有所载，不必置疑，但菩提达摩为慧可安心，则不见于正史，真伪待考。不过，其中却可以如实反映出禅修的用功方向，不失为一宗值得参究的公案。

《景德传灯录》有这样的记载：慧可为了参悟禅理，晋谒达摩；达摩面壁禅坐，未蒙接见，慧可唯有久候于门外。时天大雪，慧可坚立不动，积雪过膝，直到天明，终于感动了达摩。于晋见之际，慧可突然潜取利刀，自断左臂，置于师前。为法忘形，达摩知是法器，收为弟子。

慧可对老师说：“我心未宁，乞师与安。”老师说：“将心来，与汝安（把你的心拿来，我就为你安心吧）！”慧可沉思了好一会，惊讶地回答：“觅心了不可得！”达摩老师于是从容地说：“我与汝安心竟(那么，我已经把你的心安好了）。”

究竟达摩为慧可所安的是什么心呢？依《坛经》指引，心有妄、本之别。妄心邪智，思量恶法，化为地狱，化为毒龙；本心正智，乃自性起用，本自清净，“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧”，于自本心，戒、定、慧本自具足，不假外求，所以心或容有不起，起心必定思量善法，化为天堂，化为菩萨。由此可知，慧可所谓“我心未宁”者必非自性本心，而定是妄心邪智，为淫、怒、痴恶法之所恼乱，所以不宁。

要将“心”拿来，待师与安，于是慧可上下求索，上穷碧落，下达黄泉，心不在内，亦不在外，不在中间，结果觅心了不可得。体会到：不可得者，以其缘生本无自性，幻生幻灭，计之为实；不得安者，凡情颠倒，无常计常，无我计我。如是在老师“将心来，与汝安”一语的启发之下，因缘成熟，向内启动了本心本性的生命智慧，以既不自欺、亦不欺人的无谄曲的“直心”，如实体证了“不安”“不宁”的“妄心”了不可得，当下本自具足、本自安宁、本自清净的“自性本心”便得呈现，此谓之“安心”。其用功方法不是外向的寻求，而是内向的反省伺察。此公案为禅修指出了方向。

佛教信仰

信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。

而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。