二祖慧可求安心的故事檢視原始碼討論檢視歷史
什麼是安心？二祖慧可求安心的故事，要將「心」拿來，待師與安，於是慧可上下求索，上窮碧落，下達黃泉，心不在內，亦不在外，不在中間，結果覓心了不可得
原文
禪宗初祖菩提達摩傳法與二祖慧可，道宣《續高僧傳》早有所載，不必置疑，但菩提達摩為慧可安心，則不見於正史，真偽待考。不過，其中卻可以如實反映出禪修的用功方向，不失為一宗值得參究的公案。
《景德傳燈錄》有這樣的記載：慧可為了參悟禪理，晉謁達摩；達摩面壁禪坐，未蒙接見，慧可唯有久候於門外。時天大雪，慧可堅立不動，積雪過膝，直到天明，終於感動了達摩。於晉見之際，慧可突然潛取利刀，自斷左臂，置於師前。為法忘形，達摩知是法器，收為弟子。
慧可對老師說：「我心未寧，乞師與安。」老師說：「將心來，與汝安（把你的心拿來，我就為你安心吧）！」慧可沉思了好一會，驚訝地回答：「覓心了不可得！」達摩老師於是從容地說：「我與汝安心竟(那麼，我已經把你的心安好了）。」
究竟達摩為慧可所安的是什麼心呢？依《壇經》指引，心有妄、本之別。妄心邪智，思量惡法，化為地獄，化為毒龍；本心正智，乃自性起用，本自清淨，「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧」，於自本心，戒、定、慧本自具足，不假外求，所以心或容有不起，起心必定思量善法，化為天堂，化為菩薩。由此可知，慧可所謂「我心未寧」者必非自性本心，而定是妄心邪智，為淫、怒、痴惡法之所惱亂，所以不寧。
要將「心」拿來，待師與安，於是慧可上下求索，上窮碧落，下達黃泉，心不在內，亦不在外，不在中間，結果覓心了不可得。體會到：不可得者，以其緣生本無自性，幻生幻滅，計之為實；不得安者，凡情顛倒，無常計常，無我計我。如是在老師「將心來，與汝安」一語的啟發之下，因緣成熟，向內啟動了本心本性的生命智慧，以既不自欺、亦不欺人的無諂曲的「直心」，如實體證了「不安」「不寧」的「妄心」了不可得，當下本自具足、本自安寧、本自清淨的「自性本心」便得呈現，此謂之「安心」。其用功方法不是外向的尋求，而是內向的反省伺察。此公案為禪修指出了方向。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]