五大高僧面对死亡的时刻查看源代码讨论查看历史
佛教五大高僧面对死亡的时刻，“生命里所出现的事情中，哪件最让您感到惊奇？”古今贤哲回答：“这件事就是，人虽看到身边的人一个个去世，却从没想到自己也会死去。”
虚云大师
虚云大师由于病重而越来越虚弱，有人敦促他看医生，他却拒绝：“我与这世间的因果连接就快断了。”他感谢弟子们和他协力重建寺院，然后向他们指示：“我死后，帮我穿上黄色袈裟，一天后，放入棺中，移到牛棚西边的山脚下火化。然后请将骨灰与糖、面粉、油混合，捏成九个球，丢入河里，供养给水中生灵。若你们能帮我实现誓愿，我心永怀感谢。”有人请求他最后再说些话，师父回答：“要修行戒、定、慧，以清除贪、嗔、痴。”他停了一下，接着又说：“培养正思维与正念，在面对众人与整个世间时才能有大无畏的精神。你们累了，请回去休息吧！”
师父在辞世之前一段时间曾恳求弟子要保持信心。“怎么保持？答案就在‘戒’这个字里。”说完这话，他便合掌，并嘱咐身边帮忙的人要照顾好自己。他们在离开房间后一个钟头回来，发现虚云以寂然而逝，享年120岁。遗体进行火化时，空气中有种少有的香气，还有白烟上漂天际。骨灰中发现超过百颗的五色舍利子和不计其数的小舍利子，大部分是白色的。
宗喀巴大师
1419年，62岁的宗喀巴在哲蚌寺讲道时，在场的人看到晴朗的天空出现了数道彩虹，他们认为这标识他就要死了。讲道进行一半时，宗喀巴果不其然地停了下来，说他要暂停一下。这种情况十分不寻常，因此众人再次有种感觉，认为这表示他在为自己将辞世做准备。如果上师要离开某处前没有完成讲道，会被认为是个吉兆。因为这确保师父与弟子在此生及来世会再次相见，以接续该次讲道。他于是前往拉隆大寺作祈祷与供养，在离寺前还礼拜，而这项举动通常只有在不可能回到原地时才会做。
第二天，他承认自己觉得痛，虽然从外表上，别人并无法马上清楚看出这点。他把帽子和袍子交给一位弟子，并对在场的人提出忠告，强调不要转移利他心的重要性。
在第10个月的第20天，宗喀巴对黑鲁嘎本尊做了盛大的供养，并在当晚进行金刚持诵。第25天还很早时，他以双腿盘坐的姿势禅修空性。到日出时，则做了许多内供养，但在场的人都不明白他为什么这么做。接着，他的呼吸便停止了，身体则恢复16岁时的活力。许多在场的弟子都看到他的身体放射出多彩的光束，这证实了许多人的信念：宗喀巴进入证悟者的道。
为了知道如何妥善处理他的躯体，大家便询问传神谕的人。他们预言，该肉身应被供奉在佛塔中，于是便建造了一处专用厅堂，内置银色平台，其上安有一座黄金佛塔。本世纪中叶时，宗喀巴的肉身已如木乃伊一般，但保存完好仍让人惊讶。第九世嘎玛巴赞颂他是个“以正确完善的见地扫除错误之见”的人。
临济禅师
临济常被称为“中国的苏格拉底”。他向师父黄蘖告别后，便出行游方去了。直到公元八五零年后，才在一小寺落脚。在那里，他大约进行了十年的教学，然后便退休。到了公元八六六年将死之时，他坐好后并说：“吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。”某僧靠近些回答：“怎敢灭却和尚正法眼藏？”临济问：“以后有人问你，向他道什么？”僧便大声喝叫。临济说：“谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却。”说完，师父虽无病，理理袍衣，端坐而逝。
慧能大师
在临死前，中国禅宗六祖惠能说了以下感人的临别赠语：
靠近点。到八月，我便要离世了。你们任何人有疑问的，尽快提出，我会为你们解答。我要解决你们的妄念，让你们能得到平静。我走之后，就没有人教你们了。
所有弟子都因深受感动而哭泣。他们当中只有神会不为所动，惠能面向他，说了些话：
神会，你还年轻，但你已证悟，好与不好并无二致，也不为毁誉所动。你们其他的人则尚未了解……你们哭，只是因为不知道我将去的地方。你们若知道我的去处，便不会哭了。大自然本身即无生无死，无去无来。
以下则是惠能的遗言：
再会，各位。现在我要离开了。我走了以后，不要如世俗那般痛哭流涕，不要接受致哀、奠仪、丝绸，也不要披麻戴孝。你们谁要如此做了，便不合于圣法，也就不是我的弟子。大家要像我还在这里一样，一起坐禅。只要你们可以平静安详、无动无止、无生无死、无来无去、无是无非、无住无往，那么，就是大道。我走了以后，你们要修行佛法，就像我还在你们身边一样。就算我还活着，假使你们违背教法，留着又有何用。
僧灿禅师
僧灿禅师在去世前做了准备，剃头、沐浴，然后敲响寺钟集合僧众，宣布自己要走的消息。
然后，他问道：“各位师兄，你们知道无声的‘三摩地’吗？”
在场的人都回答：“不知道”
禅师便说：“安静地倾听，不要有任何杂念。”
僧众于是不出一声，期待听到有关无声三摩地的教诲，僧灿禅师便在同一时间离开了人世。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]