五大高僧面對死亡的時刻檢視原始碼討論檢視歷史
佛教五大高僧面對死亡的時刻，「生命里所出現的事情中，哪件最讓您感到驚奇？」古今賢哲回答：「這件事就是，人雖看到身邊的人一個個去世，卻從沒想到自己也會死去。」
虛雲大師
虛雲大師由於病重而越來越虛弱，有人敦促他看醫生，他卻拒絕：「我與這世間的因果連接就快斷了。」他感謝弟子們和他協力重建寺院，然後向他們指示：「我死後，幫我穿上黃色袈裟，一天後，放入棺中，移到牛棚西邊的山腳下火化。然後請將骨灰與糖、麵粉、油混合，捏成九個球，丟入河裡，供養給水中生靈。若你們能幫我實現誓願，我心永懷感謝。」有人請求他最後再說些話，師父回答：「要修行戒、定、慧，以清除貪、嗔、痴。」他停了一下，接着又說：「培養正思維與正念，在面對眾人與整個世間時才能有大無畏的精神。你們累了，請回去休息吧！」
師父在辭世之前一段時間曾懇求弟子要保持信心。「怎麼保持？答案就在『戒』這個字里。」說完這話，他便合掌，並囑咐身邊幫忙的人要照顧好自己。他們在離開房間後一個鐘頭回來，發現虛雲以寂然而逝，享年120歲。遺體進行火化時，空氣中有種少有的香氣，還有白煙上漂天際。骨灰中發現超過百顆的五色舍利子和不計其數的小舍利子，大部分是白色的。
宗喀巴大師
1419年，62歲的宗喀巴在哲蚌寺講道時，在場的人看到晴朗的天空出現了數道彩虹，他們認為這標識他就要死了。講道進行一半時，宗喀巴果不其然地停了下來，說他要暫停一下。這種情況十分不尋常，因此眾人再次有種感覺，認為這表示他在為自己將辭世做準備。如果上師要離開某處前沒有完成講道，會被認為是個吉兆。因為這確保師父與弟子在此生及來世會再次相見，以接續該次講道。他於是前往拉隆大寺作祈禱與供養，在離寺前還禮拜，而這項舉動通常只有在不可能回到原地時才會做。
第二天，他承認自己覺得痛，雖然從外表上，別人並無法馬上清楚看出這點。他把帽子和袍子交給一位弟子，並對在場的人提出忠告，強調不要轉移利他心的重要性。
在第10個月的第20天，宗喀巴對黑魯嘎本尊做了盛大的供養，並在當晚進行金剛持誦。第25天還很早時，他以雙腿盤坐的姿勢禪修空性。到日出時，則做了許多內供養，但在場的人都不明白他為什麼這麼做。接着，他的呼吸便停止了，身體則恢復16歲時的活力。許多在場的弟子都看到他的身體放射出多彩的光束，這證實了許多人的信念：宗喀巴進入證悟者的道。
為了知道如何妥善處理他的軀體，大家便詢問傳神諭的人。他們預言，該肉身應被供奉在佛塔中，於是便建造了一處專用廳堂，內置銀色平台，其上安有一座黃金佛塔。本世紀中葉時，宗喀巴的肉身已如木乃伊一般，但保存完好仍讓人驚訝。第九世嘎瑪巴讚頌他是個「以正確完善的見地掃除錯誤之見」的人。
臨濟禪師
臨濟常被稱為「中國的蘇格拉底」。他向師父黃櫱告別後，便出行遊方去了。直到公元八五零年後，才在一小寺落腳。在那裡，他大約進行了十年的教學，然後便退休。到了公元八六六年將死之時，他坐好後並說：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」某僧靠近些回答：「怎敢滅卻和尚正法眼藏？」臨濟問：「以後有人問你，向他道什麼？」僧便大聲喝叫。臨濟說：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。」說完，師父雖無病，理理袍衣，端坐而逝。
慧能大師
在臨死前，中國禪宗六祖惠能說了以下感人的臨別贈語：
靠近點。到八月，我便要離世了。你們任何人有疑問的，儘快提出，我會為你們解答。我要解決你們的妄念，讓你們能得到平靜。我走之後，就沒有人教你們了。
所有弟子都因深受感動而哭泣。他們當中只有神會不為所動，惠能面向他，說了些話：
神會，你還年輕，但你已證悟，好與不好並無二致，也不為毀譽所動。你們其他的人則尚未了解……你們哭，只是因為不知道我將去的地方。你們若知道我的去處，便不會哭了。大自然本身即無生無死，無去無來。
以下則是惠能的遺言：
再會，各位。現在我要離開了。我走了以後，不要如世俗那般痛哭流涕，不要接受致哀、奠儀、絲綢，也不要披麻戴孝。你們誰要如此做了，便不合於聖法，也就不是我的弟子。大家要像我還在這裡一樣，一起坐禪。只要你們可以平靜安詳、無動無止、無生無死、無來無去、無是無非、無住無往，那麼，就是大道。我走了以後，你們要修行佛法，就像我還在你們身邊一樣。就算我還活着，假使你們違背教法，留着又有何用。
僧燦禪師
僧燦禪師在去世前做了準備，剃頭、沐浴，然後敲響寺鐘集合僧眾，宣布自己要走的消息。
然後，他問道：「各位師兄，你們知道無聲的『三摩地』嗎？」
在場的人都回答：「不知道」
禪師便說：「安靜地傾聽，不要有任何雜念。」
僧眾於是不出一聲，期待聽到有關無聲三摩地的教誨，僧燦禪師便在同一時間離開了人世。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]