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人生的凶相，在多少多少生以前，梁武帝是一只蚯蚓，国师当时是一个小沙弥，小沙弥有一天锄地，用一把锹，一锹铲下去，蚯蚓当下两段了，这是无意当中把蚯蚓杀死了。所以，到今天，梁武帝也无意当中说了一个「杀」，就把他杀掉了
原文
如果你不念佛，恶鬼恶神(我们生生世世和众生结的恶缘)，他就找机会来报复你，你稍不留神，得了一种恶病，到医院怎么看也看不好，原来是恶鬼恶神来找你麻烦，所谓业障病。或者稍不留神，出车祸了，是你前世损害了人家的性命，今生他来报复。
所以，我们在这世间，做人很危险，真的非常危险！我们加害给一切众生身上的杀生之罪、偷盗之罪，都要落到我们身上，无量劫来，我们做了多少？今生你还在这里平平安安，那一定是诸佛菩萨的慈悲，不然的话，你哪有这样平安呢？你出门一天遭八次车祸都不为多，你害了多少众生啊，杀了多少性命啊？你要这样想一想：你看自己一顿吃鱼吃虾，吃了多少？那些鱼虾变成人，它会放过你吗？业报来感，就知道，它不是故意来找你，自然而然就来了，它不需要记得，这是业报，因果报应。它投胎做人了，你也做人了，说不定你就死在它的手上，因为它当初死在你的手上。
像梁武帝那个时候，有位国师有神通。有一天，梁武帝要下棋，下棋的时候，就跟门口的卫兵讲：「今天我下棋，什么人来我都不见。」这时，刚好国师来了。卫兵说：「大王下棋，不能求见。」国师坚持要进去。卫兵通报说：「国师来了，您看见不见？」梁武帝没听到，正在下棋，说了一个「杀」，吃掉对方一个卒。卫兵一听，「噢，大王说不见，他硬要来见，大王说『杀』。」出去就把他绑着杀掉了。杀了之后，大王下棋下完了，就来问：「今天讲好的，国师要来，来了没有？」卫兵说：「来了。」「来了怎么没有叫他进来啊？」门卫说：「叫他进来了。」「进来到哪里去了？」「进来把他杀了。」「好大胆！怎么敢把国师都杀掉了？」门卫说：「我们进来禀报，大王你说『杀』，就杀掉了。」梁武帝就后悔不已了，就问：「国师临死之前说了什么？」卫兵就复述了国师临死之前讲的话：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。然后还说，在多少多少生以前，梁武帝是一只蚯蚓，国师当时是一个小沙弥，小沙弥有一天锄地，用一把锹，一锹铲下去，蚯蚓当下两段了，这是无意当中把蚯蚓杀死了。所以，到今天，梁武帝也无意当中说了一个「杀」，就把他杀掉了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]