人生的兇相檢視原始碼討論檢視歷史
人生的兇相，在多少多少生以前，梁武帝是一隻蚯蚓，國師當時是一個小沙彌，小沙彌有一天鋤地，用一把鍬，一鍬鏟下去，蚯蚓當下兩段了，這是無意當中把蚯蚓殺死了。所以，到今天，梁武帝也無意當中說了一個「殺」，就把他殺掉了
原文
如果你不念佛，惡鬼惡神(我們生生世世和眾生結的惡緣)，他就找機會來報復你，你稍不留神，得了一種惡病，到醫院怎麼看也看不好，原來是惡鬼惡神來找你麻煩，所謂業障病。或者稍不留神，出車禍了，是你前世損害了人家的性命，今生他來報復。
所以，我們在這世間，做人很危險，真的非常危險！我們加害給一切眾生身上的殺生之罪、偷盜之罪，都要落到我們身上，無量劫來，我們做了多少？今生你還在這裡平平安安，那一定是諸佛菩薩的慈悲，不然的話，你哪有這樣平安呢？你出門一天遭八次車禍都不為多，你害了多少眾生啊，殺了多少性命啊？你要這樣想一想：你看自己一頓吃魚吃蝦，吃了多少？那些魚蝦變成人，它會放過你嗎？業報來感，就知道，它不是故意來找你，自然而然就來了，它不需要記得，這是業報，因果報應。它投胎做人了，你也做人了，說不定你就死在它的手上，因為它當初死在你的手上。
像梁武帝那個時候，有位國師有神通。有一天，梁武帝要下棋，下棋的時候，就跟門口的衛兵講：「今天我下棋，什麼人來我都不見。」這時，剛好國師來了。衛兵說：「大王下棋，不能求見。」國師堅持要進去。衛兵通報說：「國師來了，您看見不見？」梁武帝沒聽到，正在下棋，說了一個「殺」，吃掉對方一個卒。衛兵一聽，「噢，大王說不見，他硬要來見，大王說『殺』。」出去就把他綁着殺掉了。殺了之後，大王下棋下完了，就來問：「今天講好的，國師要來，來了沒有？」衛兵說：「來了。」「來了怎麼沒有叫他進來啊？」門衛說：「叫他進來了。」「進來到哪裡去了？」「進來把他殺了。」「好大膽！怎麼敢把國師都殺掉了？」門衛說：「我們進來稟報，大王你說『殺』，就殺掉了。」梁武帝就後悔不已了，就問：「國師臨死之前說了什麼？」衛兵就複述了國師臨死之前講的話：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。然後還說，在多少多少生以前，梁武帝是一隻蚯蚓，國師當時是一個小沙彌，小沙彌有一天鋤地，用一把鍬，一鍬鏟下去，蚯蚓當下兩段了，這是無意當中把蚯蚓殺死了。所以，到今天，梁武帝也無意當中說了一個「殺」，就把他殺掉了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]