什么是不轻慢施查看源代码讨论查看历史
 |
什么是不轻慢施？只要肯真心修行，自然不会饿肚子。想要树立法门，就在这清苦淡薄时刻的一言一行一举一动之中。律师本应行持戒律，难道见利就违反佛制了吗？
原文
在清代宝华山的见月律师所著的《一梦漫言》中曾经讲了这么一件事：
顺治九年时，江南遇到蝗灾和旱灾，寸草不生，百姓饥饿不堪，上宝华山求食。见月律师一边教化他们，一边让人准备米粮周济他们，让他们得以饱餐。而寺中残粮用尽，第二天只有白开水充饥。直到晚上，才有居士闻讯，送来十石米，解了燃眉之急。
到了顺治十年的十二月中旬，有一位名叫心闻的尼僧，年已五十。她发心持戒，于是带领弟子九人前来亲近见月律师学戒。
十人来到寺中，乞求安居三个月，供养常住米六十石，白银二十两。见月律师见她们言辞恳切，于是就答允了。
到了设斋供众的日子，心闻尼师却不肯入堂礼拜众僧。
见月律师不由得皱眉，于是在斋后召集僧众，然后把尼师叫来呵责她道：“既然你发心远道而来学习戒律，那为什么供斋之日，却不进斋堂礼拜大众僧呢？戒律中规定，就算是百岁尼师，也应礼拜初夏比丘。今天看来，你们贡高我慢，慢待僧众，不是诚心学戒之人啊。”
心闻尼师一听这话，就忍不住说道：“我在楚地之时，只要是有善知识的地方，我都会设斋供众，那些地方的方丈都以客礼相待，并不需要我礼拜。”
见月律师直言不讳：“他们贪图利养，败坏法门。宝华山虽然现在淡薄清苦，但是，我宁愿断粮绝餐，也不敢违背戒律所制而以此谋求利养。今天所设之斋，就算是常住自己所用。设斋所花的银两，全部还给你，你们把米也统统带走，到别处去吧！”
心闻尼师眨眨眼，并没有领会律师的苦心，接过银两，就带着徒弟下山了。
这时，律师有个弟子来到方丈室中进言道：“尼师远道而来，而且我们库房空虚。大和尚还是行行方便接纳她吧。一来可以使她的道心不退，二来大众僧也可以得到足够半月食用的米粮。”
律师把脸一沉，呵斥道：“只要肯真心修行，自然不会饿肚子。想要树立法门，就在这清苦淡薄时刻的一言一行一举一动之中。律师本应行持戒律，难道见利就违反佛制了吗？”
弟子红着脸，行礼之后，退了出去。
三天之后，心闻尼师终于明白自己的过失所在，于是又领着徒弟上山，跪在方丈门外忏悔道：“在楚地时，是我糊涂，自大而慢待僧众。请大和尚慈悲，容我们忏悔。以后凡是您的言教，我们都奉行不二！”
律师见她们诚心忏悔，于是就原谅了她们，让她们去鹿山庄，结界安居，并派遣僧人如律所制，每半个月去那里进行教诫，为他们讲解尼众戒律。
通过这个故事，也许大家对不轻慢施有一点点明了了，那经中又是怎么说的呢？
《佛说除盖障菩萨所问经》中说：
如果菩萨在行持布施的时候，不以轻重分别而行持布施，不以慢心行持布施，不以毁谤行持布施，也不假借他人的劳力行持布施，不自恃豪富而骄慢布施，不求自己善名远扬而行布施，不自恃多闻而傲慢布施，而是在行持布施时，心中保持对受者的恭敬尊重，专注供养，并且亲手奉上布施。
这样的布施才是不轻慢施。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源