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付嘱，做不到没关系，散善，孝养父母，读诵大乘经典，解第一义……我们听了也很高兴；如果能以佛法为镜子照一照自己，这些也做不到怎么办？慢慢到最后，就和盘托出，说：“阿难啊，你要持无量寿佛名！”讲了那么多，最后这一句是要点
原文
到最后，这部经十三定观也讲了，散善三福九品也讲了，然后念佛也讲了。那么，释迦牟尼佛讲了这么多，一般人都认为观想殊胜，肯定要付嘱观佛三昧，“如果说散善不殊胜，那定善很殊胜；定善里边，如果说日想观、水想观、地想观不殊胜，那最起码真身观，观阿弥陀佛很殊胜。这个才是最好的，应该把这个流通下来。”可释迦牟尼佛不是这样的，他是散善不付嘱，不要说散善，定善也不付嘱，定善里边，不要说一般的日想观、水想观、地想观，就连真身观都没有付嘱，而付嘱什么呢？到结尾的时候，做了总结，前面的定善、散善三福九品暂时告一段落，因三福九品到最后是引导到念佛，顺这个形势，底下就专门将念佛付嘱给阿难。
就是这一段文：“佛告阿难，汝好持是语。”佛对阿难说：你要好好地受持我所讲的话 ──那释迦牟尼佛讲得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，还是哪一部分呢？阿难必然在心中有所疑惑。阿难没有问，释迦牟尼佛也知道，所以，不等他问，接着就解释说：“持是语者，即是持无量寿佛名。”“受持我讲的话，它的要点，即是持无量寿佛名。这才是我讲这部《观经》的要点，你要好好地记住。”
我们跟人家讲话，也要有要点。如果对方不能一下子了解你的心，你又不便于一下子把自己的真意说出来，一说出来，有时候不方便，那怎么办呢？就要绕弯子，对不对？有这个讲究吧？“你家里情况怎么样……”套感情，慢慢绕，慢慢引导到我们要讲的话的地方，到最后，把这句话抛出来，这叫方便引入真实，前面绕弯子，就叫方便，因为不便直说，一旦直说，有时候感情啊，面子啊……不太好说。比如说讨债，原来关系也不错，一下子就来开口要钱，不好意思，所以慢慢说，“我家里最近经济有点拮据，儿子要上学……”绕了一大堆，慢慢说，对方就明白了。
释迦牟尼佛也一样。如果一开始就讲称念弥陀名号，这么简单、殊胜，那有的人就不能接受，“太容易了，哪有这么简单？”释迦牟尼佛顺你的心，讲观想，这样观那样观；如果观想做不到呢，做不到没关系，散善，孝养父母，读诵大乘经典，解第一义……我们听了也很高兴；如果能以佛法为镜子照一照自己，这些也做不到怎么办？慢慢到最后，就和盘托出，说：“阿难啊，你要持无量寿佛名！”讲了那么多，最后这一句是要点。
望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]