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付囑，做不到沒關係，散善，孝養父母，讀誦大乘經典，解第一義……我們聽了也很高興；如果能以佛法為鏡子照一照自己，這些也做不到怎麼辦？慢慢到最後，就和盤托出，說：「阿難啊，你要持無量壽佛名！」講了那麼多，最後這一句是要點
原文
到最後，這部經十三定觀也講了，散善三福九品也講了，然後念佛也講了。那麼，釋迦牟尼佛講了這麼多，一般人都認為觀想殊勝，肯定要付囑觀佛三昧，「如果說散善不殊勝，那定善很殊勝；定善裡邊，如果說日想觀、水想觀、地想觀不殊勝，那最起碼真身觀，觀阿彌陀佛很殊勝。這個才是最好的，應該把這個流通下來。」可釋迦牟尼佛不是這樣的，他是散善不付囑，不要說散善，定善也不付囑，定善裡邊，不要說一般的日想觀、水想觀、地想觀，就連真身觀都沒有付囑，而付囑什麼呢？到結尾的時候，做了總結，前面的定善、散善三福九品暫時告一段落，因三福九品到最後是引導到念佛，順這個形勢，底下就專門將念佛付囑給阿難。
就是這一段文：「佛告阿難，汝好持是語。」佛對阿難說：你要好好地受持我所講的話 ──那釋迦牟尼佛講得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，還是哪一部分呢？阿難必然在心中有所疑惑。阿難沒有問，釋迦牟尼佛也知道，所以，不等他問，接着就解釋說：「持是語者，即是持無量壽佛名。」「受持我講的話，它的要點，即是持無量壽佛名。這才是我講這部《觀經》的要點，你要好好地記住。」
我們跟人家講話，也要有要點。如果對方不能一下子了解你的心，你又不便於一下子把自己的真意說出來，一說出來，有時候不方便，那怎麼辦呢？就要繞彎子，對不對？有這個講究吧？「你家裡情況怎麼樣……」套感情，慢慢繞，慢慢引導到我們要講的話的地方，到最後，把這句話拋出來，這叫方便引入真實，前面繞彎子，就叫方便，因為不便直說，一旦直說，有時候感情啊，面子啊……不太好說。比如說討債，原來關係也不錯，一下子就來開口要錢，不好意思，所以慢慢說，「我家裡最近經濟有點拮据，兒子要上學……」繞了一大堆，慢慢說，對方就明白了。
釋迦牟尼佛也一樣。如果一開始就講稱念彌陀名號，這麼簡單、殊勝，那有的人就不能接受，「太容易了，哪有這麼簡單？」釋迦牟尼佛順你的心，講觀想，這樣觀那樣觀；如果觀想做不到呢，做不到沒關係，散善，孝養父母，讀誦大乘經典，解第一義……我們聽了也很高興；如果能以佛法為鏡子照一照自己，這些也做不到怎麼辦？慢慢到最後，就和盤托出，說：「阿難啊，你要持無量壽佛名！」講了那麼多，最後這一句是要點。
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]