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佛祖谈论美，佛祖回答说：“世间的人，都是以面容作为评美的标准的，而我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美!”佛祖论“美”的一番话，说得摩诃密哑口无言

原文

　　爱美之心，人皆有之。不过，究竟什么叫美?评价美的标准又是什么?对此却各有看法，因人而异。100个人的眼中，不是可以看出100种美来吗?

　　从前，古印度拘留国有个叫摩诃密的大财主。尽管富可敌国，却依旧贪得无厌，唯利是图。他有七个女儿。个个花容月貌，美艳无比。摩诃密视如掌上明珠，不惜用金银璎珞，奇珍异宝遍身装饰她们。因此，看上去更加光彩照人，灿若仙女。大凡来了宾客，摩诃密总要把浓妆艳抹的女儿们一个个叫出来，展示一番，听着客人们的啧啧赞叹，摩诃密心花怒放。不料有一天，某来客同摩诃密打了这样一个赌：“你将女儿披上盛装，去各地街上行走。假如大家都说美丽，我就给你500两黄金；假如有人批评说不美，你就输给我500两黄金，怎么样?”500两黄金?这可是一笔大数目啊!摩诃密心一动。再说，自己女儿的美貌是大家公认的，打这样的赌，十拿九稳赢定了。于是欣然同意：“行，一言为定。”

　　摩诃密专门请了人打扮女儿，然后让她们在仆人的引导下，上街“游行”，招遥过市。90天中，巡游了全国各地，吸引了无数男女，果然人人夸奖摩诃密的女儿美貌绝伦，举世无双。眼看500两黄金就要到手了，摩诃密非常高兴。但他还不满足，又带了七个女儿来到相邻的舍卫国，拜见释迦牟尼佛祖。他心里盘算：如果能得到佛祖的一句好话，不就可以抬高身价，更加光彩了吗?摩诃密叫七个珠光宝气，搔首弄姿的女儿，一字儿排列在佛祖面前，然后得意洋洋地对佛祖说：“佛陀，您游化各国，可曾见过这样美丽的女郎吗?”

　　摩诃密以为佛祖一定会仔细地观赏，惊奇地赞叹，哪知佛祖竟露出不屑的神情，呵斥道：“这七个女人，没有一点可以说得上是美的。”摩诃密顿时收敛起笑容，愀然不乐地问：“我们拘留国中的人，上至国王，下至平民，个个都说我女儿美如天仙，可是到了舍卫国来，为什么你倒说我女儿丑陋呢?”

　　佛祖回答说：“世间的人，都是以面容作为评美的标准的，而我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美!”佛祖论“美”的一番话，说得摩诃密哑口无言，他只得别过身，领着女儿们灰溜溜地离开舍卫国。

佛教信仰

信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。

而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。