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佛祖談論美，佛祖回答說：「世間的人，都是以面容作為評美的標準的，而我認為，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美!」佛祖論「美」的一番話，說得摩訶密啞口無言

原文

　　愛美之心，人皆有之。不過，究竟什麼叫美?評價美的標準又是什麼?對此卻各有看法，因人而異。100個人的眼中，不是可以看出100種美來嗎?

　　從前，古印度拘留國有個叫摩訶密的大財主。儘管富可敵國，卻依舊貪得無厭，唯利是圖。他有七個女兒。個個花容月貌，美艷無比。摩訶密視如掌上明珠，不惜用金銀瓔珞，奇珍異寶遍身裝飾她們。因此，看上去更加光彩照人，燦若仙女。大凡來了賓客，摩訶密總要把濃妝艷抹的女兒們一個個叫出來，展示一番，聽着客人們的嘖嘖讚嘆，摩訶密心花怒放。不料有一天，某來客同摩訶密打了這樣一個賭：「你將女兒披上盛裝，去各地街上行走。假如大家都說美麗，我就給你500兩黃金；假如有人批評說不美，你就輸給我500兩黃金，怎麼樣?」500兩黃金?這可是一筆大數目啊!摩訶密心一動。再說，自己女兒的美貌是大家公認的，打這樣的賭，十拿九穩贏定了。於是欣然同意：「行，一言為定。」

　　摩訶密專門請了人打扮女兒，然後讓她們在僕人的引導下，上街「遊行」，招遙過市。90天中，巡遊了全國各地，吸引了無數男女，果然人人誇獎摩訶密的女兒美貌絕倫，舉世無雙。眼看500兩黃金就要到手了，摩訶密非常高興。但他還不滿足，又帶了七個女兒來到相鄰的舍衛國，拜見釋迦牟尼佛祖。他心裡盤算：如果能得到佛祖的一句好話，不就可以抬高身價，更加光彩了嗎?摩訶密叫七個珠光寶氣，搔首弄姿的女兒，一字兒排列在佛祖面前，然後得意洋洋地對佛祖說：「佛陀，您游化各國，可曾見過這樣美麗的女郎嗎?」

　　摩訶密以為佛祖一定會仔細地觀賞，驚奇地讚嘆，哪知佛祖竟露出不屑的神情，呵斥道：「這七個女人，沒有一點可以說得上是美的。」摩訶密頓時收斂起笑容，愀然不樂地問：「我們拘留國中的人，上至國王，下至平民，個個都說我女兒美如天仙，可是到了舍衛國來，為什麼你倒說我女兒醜陋呢?」

　　佛祖回答說：「世間的人，都是以面容作為評美的標準的，而我認為，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美!」佛祖論「美」的一番話，說得摩訶密啞口無言，他只得別過身，領着女兒們灰溜溜地離開舍衛國。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。