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前身，国王，我是从很远的地方来的，是饥饿驱使我过来的
原文
有一年舍卫国发生旱灾，过不久又发生水灾，田里的秧苗大多被太阳晒死了，之后补插的秧苗又被雨水泡死了，造成很多地方几乎没有收成。
第二年，舍卫国里到处在闹饥荒，饥饿的人们差不多把能吃的东西都吃光了，吃到最后连草根也被挖出来吃，树皮也被剥下来啃。
由于百姓没有粮食，佛陀的弟子们也很难乞求到斋饭，于是他们想各自分散到别的地方，躲过这次饥荒。阿难了解大家的想法后，就对佛陀说：
‘世尊，如果比丘们都因为躲避饥荒而去别的国家，那么这里的百姓就看不到佛法的力量了，将会有很多人因为我们的离去而丧失道德的根基，这里会开始混乱起来。’
佛陀听了点点头。
阿难接著说：‘但是，如果佛陀您一直住在这里，人们心中有所做托，舍卫国也能平安度过饥荒。’
佛陀说：‘你说得很好！我也正有此意。’
后来波斯匿王知道一些佛门弟子想离开舍卫国，去别的国家躲避饥荒，他心中非常著急，赶忙派出一位大臣去祇洹精舍，告诉佛陀他准备将佛陀和弟子们接到宫中供养三个月，佛陀答应了。
‘世尊，为什么您要答应波斯匿王，让我们都留下来呢？’比丘们问。
佛陀将阿难之前说的话对大家说了一遍，又说：
“我讲个故事给你们听吧：很久以前，有一个叫波罗奈的国家，国王的名字叫梵达。有一年波罗奈国遇到天灾，粮食的收成很少，国内的民众大多吃不饱，纷纷到街上乞讨。
国王梵达看到这种情况，就打开国家的仓库，向这些饥饿的人们施舍食物。人们知道这个消息，便从四面八方来到王城，挤在王宫外乞求施舍。就这样，每天王宫门口都挤了洪满的人。”
由于梵达国王一直施舍，仓库里的存粮越来越少了。终于有一天，一位大臣向梵达国王提出停止施舍的建议。梵达国王听了建议后说：
“我怎么忍心让民众在饥饿中过日子呢？”
但是一些地方官吏却擅自发布命令，说谁胆敢再上街乞讨食物，一经发现就押到闹市处死！于是饥饿穷困的人们开始发愁了，他们不敢再去王宫乞求食物。
“为什么最近都没有人来乞讨？”一连好几天都没有人来乞求食物，梵达国王觉得很奇怪，就问手下的大臣。话才刚说完，突然有一位外道修行者进到王宫内。
梵达国王十分吃惊，问这位外道修行者：“你从哪里来的？是谁让你到我这里来的？”
修行者脸色憔悴的回答：“国王，我是从很远的地方来的，是饥饿驱使我过来的。”
梵达国王看到他虚弱的样子，心中顿时产生怜悯之情，马上布施给这位外道修行者一千多头牛。’
佛陀讲到这里停了下来，看了看坐在一旁认真听著的阿难，然后接著说：‘这位外道修行者，就是阿难的前身。’
因为阿难的建议，佛陀和他弟子们都留在舍卫国，让人们能够时常见到佛陀，心中有所依靠，舍卫国最后终于平安的度过饥荒。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]