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前身,國王,我是從很遠的地方來的,是飢餓驅使我過來的
原文
有一年舍衛國發生旱災,過不久又發生水災,田裡的秧苗大多被太陽曬死了,之後補插的秧苗又被雨水泡死了,造成很多地方幾乎沒有收成。
第二年,舍衛國里到處在鬧饑荒,飢餓的人們差不多把能吃的東西都吃光了,吃到最後連草根也被挖出來吃,樹皮也被剝下來啃。
由於百姓沒有糧食,佛陀的弟子們也很難乞求到齋飯,於是他們想各自分散到別的地方,躲過這次饑荒。阿難了解大家的想法後,就對佛陀說:
『世尊,如果比丘們都因為躲避饑荒而去別的國家,那麼這裡的百姓就看不到佛法的力量了,將會有很多人因為我們的離去而喪失道德的根基,這裡會開始混亂起來。』
佛陀聽了點點頭。
阿難接著說:『但是,如果佛陀您一直住在這裡,人們心中有所做托,舍衛國也能平安度過饑荒。』
佛陀說:『你說得很好!我也正有此意。』
後來波斯匿王知道一些佛門弟子想離開舍衛國,去別的國家躲避饑荒,他心中非常著急,趕忙派出一位大臣去祇洹精舍,告訴佛陀他準備將佛陀和弟子們接到宮中供養三個月,佛陀答應了。
『世尊,為什麼您要答應波斯匿王,讓我們都留下來呢?』比丘們問。
佛陀將阿難之前說的話對大家說了一遍,又說:
「我講個故事給你們聽吧:很久以前,有一個叫波羅奈的國家,國王的名字叫梵達。有一年波羅奈國遇到天災,糧食的收成很少,國內的民眾大多吃不飽,紛紛到街上乞討。
國王梵達看到這種情況,就打開國家的倉庫,向這些飢餓的人們施捨食物。人們知道這個消息,便從四面八方來到王城,擠在王宮外乞求施捨。就這樣,每天王宮門口都擠了洪滿的人。」
由於梵達國王一直施捨,倉庫里的存糧越來越少了。終於有一天,一位大臣向梵達國王提出停止施捨的建議。梵達國王聽了建議後說:
「我怎麼忍心讓民眾在飢餓中過日子呢?」
但是一些地方官吏卻擅自發布命令,說誰膽敢再上街乞討食物,一經發現就押到鬧市處死!於是飢餓窮困的人們開始發愁了,他們不敢再去王宮乞求食物。
「為什麼最近都沒有人來乞討?」一連好幾天都沒有人來乞求食物,梵達國王覺得很奇怪,就問手下的大臣。話才剛說完,突然有一位外道修行者進到王宮內。
梵達國王十分吃驚,問這位外道修行者:「你從哪裡來的?是誰讓你到我這裡來的?」
修行者臉色憔悴的回答:「國王,我是從很遠的地方來的,是飢餓驅使我過來的。」
梵達國王看到他虛弱的樣子,心中頓時產生憐憫之情,馬上布施給這位外道修行者一千多頭牛。』
佛陀講到這裡停了下來,看了看坐在一旁認真聽著的阿難,然後接著說:『這位外道修行者,就是阿難的前身。』
因為阿難的建議,佛陀和他弟子們都留在舍衛國,讓人們能夠時常見到佛陀,心中有所依靠,舍衛國最後終於平安的度過饑荒。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]