君士坦丁堡普世牧首
普世牧首 |
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普世牧首（Οικουμενικός Πατριάρχης；俗稱君士坦丁堡牧首）是君士坦丁堡（今伊斯坦堡）的宗主教，亦被承認為正教會名義上同輩者之首的神職人員。他是正教會的精神領袖和主要發言人，但是並無任何凌駕於其他牧首或另外15個自主教會之上的權威。
普世牧首的正式職位是君士坦丁堡正教會（正教會的16個自主教會之一）的牧首，該牧首職位是正教會4個最早的牧首職位之一。作為君士坦丁堡正教會的領袖，他還擁有另一個頭銜：尊榮的君士坦丁堡總主教，新羅馬及普世牧首、聖徒安德烈之繼承人[1]。除了正教會的君士坦丁堡牧首外，天主教會也曾經任命過拉丁禮的君士坦丁堡宗主教。
目錄
歷史
當君士坦丁大帝於330年將拜占庭（即君士坦丁堡）作為羅馬帝國的新都城後，這個城市的主教很自然地成為了大公教會內部的第二號人物，其地位僅次於「老」羅馬的主教（即教宗）。在遷都後不久，主教被升格為都主教。許多世紀以來，教宗們反對君士坦丁堡主教獲得這種地位，因為這將改變基督教會業已形成的等級制度。但是在381年，第一次君士坦丁堡公會議宣布了如下信綱：「君士坦丁堡的主教在羅馬主教之後，亦享有同輩者之首的尊榮，因為君士坦丁堡是新羅馬」。教宗達馬蘇斯一世和格列高利一世拒絕承認這個信綱，這一舉動極不尋常且受到了質疑和譴責——普世公會議是應該對整個基督教世界都具有約束力的。儘管面臨如此尖銳的反對，君士坦丁堡主教的地位卻在拜占庭帝國各皇帝的恩遇下變得越來越重要。
在451年的加爾西頓公會議上正式確立了君士坦丁堡牧首的轄區（包括小亞細亞和色雷斯），也確立了君士坦丁堡在各地教會中的地位僅次於羅馬。教宗良一世拒絕接受這個教令，指責它非法並且無效，因為這一決定是在教宗特使缺席的情況下作出的。6世紀時，主教的官方名稱是「君士坦丁堡總主教，新羅馬，及普世牧首」。
在中世紀，君士坦丁堡牧首們完全受制於拜占庭帝國的皇帝，這使得他們的地位最終變得無足輕重。歷任皇帝經常干預教會事務，他們實際上可以任意廢立牧首。許多皇帝甚至任命宦官擔當牧首之位。相比之下，羅馬教廷卻成為一支獨立和不受世俗統治者控制的強大力量。在俄羅斯正教會成為東正教世界最大的教會之後，身為該教會最高領導人的莫斯科牧首因此取得相當程度的權威，但沒有因此改變君士坦丁堡牧首的首席地位。
在君士坦丁堡於1453年陷落之後，奧斯曼帝國的蘇丹們一度控制了對君士坦丁堡牧首的任命（如不能保證信徒對蘇丹忠誠要處死）。但是今天的土耳其政府僅僅要求牧首承認自己是一個土耳其公民，並且允許伊斯坦布爾市的東正教會自主召開教會會議來選舉牧首。
牧首駐地
歷史上君士坦丁堡牧首的駐地主要有三個。最初的也是最正統的駐地是伊斯坦布爾的聖索非亞大教堂。1206年—1264年由於第四次十字軍東征摧毀了拜占庭帝國在該地的統治，牧首駐地隨帝國皇室一同遷至尼西亞。在拜占庭帝國復國後，牧首駐地又遷回聖索非亞大教堂。1453年拜占庭被奧斯曼帝國征服，聖索非亞大教堂也被強行改為清真寺。從那時至今，君士坦丁堡牧首的駐地是位於法納爾的聖喬治座堂（「白光塔」）。
君士坦丁堡牧首的特殊權限
由於君士坦丁堡正教會對芬蘭正教會和愛沙尼亞使徒派正教會（均為自治教會）有管轄權，君士坦丁堡牧首擁有按立這兩個教會的大主教的權力。另外，加拿大烏克蘭正教會及美國烏克蘭正教會也於20世紀末加入了君士坦丁堡教會內。