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君子，在中国周朝之前，为贵族之统称。后来于春秋之封建社会则变成士大夫之统称，也就是为官之人称君子，平民称小人。儒家认为君子应不单指贵族或士大夫，而是“圣人之下，富有礼义规范的人”，具有高道德标准的人，君子成为儒家思想中的一个重要的概念，君子是儒家倡导人们塑造自己人格理想的对象，人生的终极目标。君子的很多标准,是论语所定义的。君子有所为，有所不为；舍身取义；士不可不弘毅；君子爱财，取之有道等等，是儒家认为君子应有的品格。

基本含义

“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易•乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经•周南•关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书•虞书•大禹谟》：“君子在野，小人在位”。

先秦早期君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经•谷风之什•大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传•襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。其后君子一词开始具有道德品质的属性，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”（《论语•宪问》）此似为君子一词在德性上最具体的意义。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语•颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语•卫灵公》）

孔子君子论

索源

何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。

“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。

孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语•八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心，孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。 孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”， 君子有四不：

第一，君子不妄动，动必有道：《礼记•缁衣》说：「君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道；

第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。要做个君子，必须能不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理；

第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；

第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话,做正直的事，修正直的行…….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。

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