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《圣经在近世文化中的地位》是赵紫宸所著作品，出自于《赵紫宸卷（中国近代思想家文库）》。

作品原文

从《旧约》中最古的书出现到如今，已有3000余年。全部《圣经》的著作时期，占1000余年，故《新旧两约》被基督教认为经典之后，已享了一千七八百年的长寿。近世文化中间，书籍的兴亡，难得百年之久；书愈古，则其受人的传诵研究愈少；至于二三千年的旧书，考究的人，除了专门学者，竟几乎没有人的了。平庸的书，出只一版，印只千册，传只两三年，读只近千人。在书籍的天演界里，优劣胜败的竞争很烈，那些优胜的书，若能传至千年，影响一世，真如凤毛龙甲，不能多得。独有《新旧两约》，经了如许时代，传了如许国族，受了如许学者的批判研究，还能出类拔萃，巍然独存，有“夫妇之愚，可以与知也，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”的气象。

不但如此，《圣经》得胜了时间的磨砻，又增长了空间的传播，因而竖尽年华，横尽土地，多受着他的影响。在1912年的那年，全球销售《圣经》2800万本；此后则每年不下二三千万本。在中国《圣经》的销售与赠送，每年亦不下零本、整本百万余册。66卷旧书，竟能跨跃东西，左右贤愚，为市井闾巷所传诵，为学者竭精殚虑而研几，甚致各国信徒建立圣经会以推销广播，设立圣经班以解释阐扬。人力所到，舟车所通，或在家庭之内，或在战壕之中，都有他的踪迹。人日读之而不懈，日听之而不息，日讲之而不倦。文化愈盛，其传愈广，其理愈明，能超各书而独存，能经攻讦而更著。吾人仔细推想，《圣经》的势力，何以能独脱空际、时际、国族、种界的范围而流行无极呢?在近代的文明里面，哲理、科学同时并兴的时期，《圣经》尚有存在的必要、广布的可能么?

一、威权

欧洲中世纪人民尚在教皇威权之下。其后因了十字军的东渐，新大陆的发见，中等阶级的兴起，民族国家的产生，宗教革命、文运盛兴的鼓荡思想信仰，人民中有识见的人对于一切威权下了战书。其后狄卡在哲学上起了怀疑的态度，侯谟在心理学上创怀疑的论调，康德在理性上持了批判的学说，孔德在思想上树了实在的主义，达尔文在科学上阐明了天演的道理。经哲学、科学的解放，又经政治、经济的变迁，一切威权，在政治学说、宗教制度上，都受了根本的摇撼。教皇浦纳番斯第八的宣言，说“罗马教主胸中包藏一切法”（Romanus Pontifex，qui juraomnia inscrinio pectoris sui Censetur habere）。这种说素，在科学者的耳中，竟成了痴人说梦了。人既不信教皇在信仰解经的范围内有威权，自然也不信本身有强人必信必读的威权了。不但如此，“一旦理性被认为是解决问题的工具，可以代替遗传、信仰、教皇，一切威权即不能不进呈他们的信据。

一切人制伏人的制裁，须要证明他果于受制裁的个人与社会有实益。批判威权最得力的学者是富而泰、赖马鲁、贝痕、耶弗逊、史觉司、奥温罗布、斯宾塞尔、托尔斯泰。攻击制度的伟人是鲁索、高德温卑泌、包特享、马克思、查治亨利、克鲁包金与尼采”（见Ross，，p.456）。当宗教革命的时候，罗得马丁等人，把教皇无讹的威权，移在里面，使人人读经而服从之。不知此种威权含有许多难处，万不能满学者的愿望。若说是灵感而成的帝旨，一字一句、一点一画有同样的威权，则摩西和耶稣的教训，与，有同样的重要与价值了。中论摩西、耶稣的说话，怎样解释呢?的异同，的出入，种种不合符节的历史议论、心理思想，如何可以并行不悖呢?况且各人有解经的权利，各党有自是的可能，岂不要把的威权，移到各人自身、各党自身，名为的威权，实则为各派的威权，转成了泼鲁泰谷拉斯（Protagoras）“个人是真理的权衡”的怪现象么?这种怪象，随机而见，欧美教会的宗派不下二百，莫不各是其是，各非其非，致有人说：“你的道为左道，我的理为正理。”因此人对于的威权发生了问题。

在新文化鼓荡期内，再不能有旧时的威权，但是他的广布流传，足显他具有势力；他的感化动人，足见他有不能消灭的光辉。他的威权，到底在哪里呢?

出处收录

此文出自于《赵紫宸卷（中国近代思想家文库）》。

作者简介

赵紫宸（1888—1979），举世公认的中国基督教神学家和教育家，中国基督教本色化神学奠基人，基督教诗人。美国范德比尔特大学硕士，东吴大学荣誉文学博士，普林斯顿大学荣誉神学博士。任东吴大学哲学系教授、东吴大学校务长、燕京大学宗教学院教授及院长，世界基督教协进会六位主席之一。他深受西方基督教自由神学的熏陶，终生努力尝试将中国传统文化和西方神学精华进行融合。他的著述是研究中国基督教神学、中国基督教史的必读书目。

神学（theology），又称圣经学。是欧洲著名的经院哲学的前身。最早的神学起源于圣保罗，圣保罗用基督的话语来解释天地奥秘、人生百态，遂成神学之基础。5世纪左右，圣安东尼奥用圣经来补充他自己的元素论，进一步为神学奠定基础。到了中世纪早期，神学家只是对基督教的圣经、信条加以阐述，或对文献、经籍的一些段落进行注释。到11世纪，神学命题日益以问题的形式提出。在回答这些问题时，人们将正反两面的理由或意见列举出来，然后加以分析，得出结论。当时称这种方法为辩证法。而辩证法也成为经院哲学的基础。并日益成为神学的理论基础。而教授神学的学校即为神学院。最早的神学院是的巴黎大学，罗马大学后来居上，成为当时罗马教廷名下的第一神学院。13至15世纪的枢机主教大多从这里毕业。当今的罗马教皇本笃十六世也是罗马大学神学院的神学院长。

编者简介

赵晓阳，中国社会科学院近代史研究所研究员，历史学博士。主要研究方向为中国基督宗教史、近代社会史、中西交流史。出版专著《基督教青年会在中国：本土和现代的探索》，译著《革命之火的洗礼：美国社会福音和中国基督教青年会》、《北京的行会》、《寻找老北京》，编译《北京研究外文文献题录》，发表论文60余篇。