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圣经无误(Infallibility and Inerrancy of the Bible)是福音派人士用来表达圣经权威的用语，表示圣经的写作没有错误，亦不会误导人，因此是完全可靠的引导。

《圣经》是犹太教与基督教的共同经典，出于希伯来文kethubhim，意为“文章”，后衍意为“经”；希腊文作graphai，拉丁文作Scripturoe，汉译作“经”。基督教的《圣经》又名《新旧约全书》，由《旧约》《新约》组成。

简介

韦斯敏斯德信条（1647）说圣经是“无误真理”；比利时信条（1561）称它为“无误”的准则〔rule；参信条（Confessions of Faith305,Confessions of Faith）〕；而威克里夫（Wyclif1253,Wyclif, John 威克里夫， 1380）则称之为“无误的真理准则”。到了十九世纪，西方教会多了一个词语来称圣经的无误，是为inerrancy，意思亦是无误；这概念其实早于第一世纪便出现。罗马主教革利免（Clement of Rome, 90～100）强调，“圣经是藉圣灵赐下……所写的是全无玷污或虚假”；奥古斯丁（Augustine171,Augustine）更宣称︰“我绝对相信这些（正典）作者写作时完全没有错误。”基督徒相信圣经的权柄是无可置疑的，因为它是神藉人写下的正确教导。

启蒙时代的怀疑主义挑战圣经历史及神学的可信性，故此新的释经程序就把神的权柄与人的传统分别开来，后者被认为是不平均的，甚至是不可靠的。今天只有复原教（Protestantism965,Protestantism）、罗马天主教（Roman Catholicism1028,Roman Catholic Theology）及东正教（Eastern Orthodox Theology391,Eastern Orthodox Theology）的保守人士，才会把他们的信仰建基于圣经的权柄，接纳全部圣经是真实无误；而复原教则认为天主教及东正教在最重要的地方误解了圣经。保守派学者联合起来，对抗后启蒙时代的惟理派释经法，指出他们不把圣经看作是神无误之道是错误的。他们的释经是片面的，在正典之内另立正典，倚重印象；当他们说什么是圣经的要旨时，常忽视了另一面更广、更重要的数据。他们爱用相对性、衰减式的方法来处理经文，好能符合他们从俗世文化采用过来的模式和标准；存在主义者又爱批评传统释经不合理，合理的地方他们又不留意。其实这一类主观的释经是无可避免的，因为他们不肯承认圣经是无误的和具有权柄。

从神学的角度来说，保守派认为圣经无误及圣经的权威（Authority175,Authority），是人能认识神的保证︰透过由伊甸园到耶稣的生、死和复活，亦借着圣经教导人怎样以信心、敬拜和顺服，来回应神的救赎。故此，我们愈不肯承认圣经的无误，圣经在此等教导的权柄就愈小，基督教信仰便会变得愈来愈个人化、分化，及多元化；信徒对基督的了解必然更狭小，信心更软弱，而神作为一启示者亦会愈有问题。简言之，否定圣经的无误，的确可以较易处理经文，但随之而来的，却是更不易处理的问题，包括神学上的，和属灵生命上的问题。

为什么我们说圣经是无误的呢？这是根据圣经作者的见证，特别是耶稣自己的话。祂毫不怀疑祂的圣经（我们的旧约）是创造者的话（参太十九4～5），而祂来到世上的目的就是要成就神的道（太五17、18～19，四1～11，二十六53～56；路二十二37；另参约十35）；祂的事奉是本于神的话，因此祂被引到十字架，并相信自己必如预言所说的复活（路十八31～33）──结果亦如此成就了（参路二十四25～27、46～47）。耶稣要求门徒亦如此顺服圣经──包括旧约和新约，新约因使徒受灵感而保证是神的话，正如旧约因先知而保证是神的道一样（参耶一6～9；彼后一19～21）。

教会两千年来都相信圣经是神改变生命的道，这正是新约论到圣灵之见证──圣灵能叫人给罪歪曲的理性，认识基督神圣的权柄──信徒相信的正是这些；因此圣经无误要保障的，是圣经的权柄，这是大公信仰的要点，亦是圣经教训的基础。

在本世纪，福音派学者如俄尔（J. Orr883,Orr, James）、黎德保（Herman Ridderbos，1909年生），及柏寇伟（G. C. Berkouwer207,Berkouwer, Gerrit Cornelis）在圣经批判学的压力下，承认圣经无误者，是指得救的指引（即神是在基督内，及人就近神的道路），而就算历史、地理及科学上的小节偏差，亦无损圣经无误这件事实〔参自由福音派（Liberal Evangelicalism721,Liberal Evangelicalism）；科学与神学（Science and Theology1059,Science and Theology）〕。但另些福音派学者则反对此说，认为这是妥协太多了。他们同样承认圣经教训有它特有之文化因素在内，承认圣经批判学的价值，且在释经上有一定的成就，却不能接受圣经若有错是不会影响神学的说法。再者，他们担心人若开始怀疑圣经有错，就不知止于何处，结果神学和伦理学（Ethics420,Ethics）的教导便要全盘失丧。他们坚持必须确定圣经是绝无错误的，不然就不能维护圣经的权柄。他们认为视神的话含有不正确的成分，是非常不可思议的；只有持守圣经是绝对无误，才能在这非理性的世界重建理性之道。辩论仍然继续下去。

有些福音派人士虽肯定圣经绝无可疑，却不会用“无误”（inerrant）一词，因为他们认为这词太容易引起不当之联想，包括︰1.惟理的护教学（Apologetics148,Apologetics），它专注于寻找真理的证据，多于相信神为它作的见证；2.对圣经抱有“幻影派”（Docetism369,Docetism）的观点，而忽略了它属于人的因素；3.释经的学术水平不足，欠缺语言学的修养和历史学的准确；4.常作不需要的协调，对经文之讹误作出非科学化的揣测，因此出现前后不符的现象；5.神学上常只关心无关重要的小节，因此忽略了圣经见证的中心──基督。上述各点的确是“无误派”人士常犯的毛病，特别在北美洲；但今天无误派学者全否认有这些弱点。

惟理之无误派人士把圣经权柄建基于人的证据上，而采取相对主义之非无误派人士，又借着逻辑及世俗学问的方法，来找圣经的渣滓，把一些无关痛痒的小问题拿来大作文章；二者都是错误的，虽然二者都力说自己的方法正确，而信仰又属于正统；二者的错误均是把人理性辨识之能力，高置于神的见证之上。无论我们怎样成功证明相信圣经是合理的，而不相信圣经是不合理的，人仍然有根据真正地及习惯地相信圣经︰从客观一面而言，人有基督及祂门徒的教训，特别是关于祂的本性和地位；从主观一面而言，有圣灵导引人须确信神的权柄。就此二方面来说，所有基督徒都必须接受及相信圣经的教导，包括对基督、救赎、生命、世界历史，以及每段经文所教导的；要自己信服于它的命令，恒久活出它要求的生活样式。每次打开圣经，圣灵都会引导我们更深明白它，使我们对圣经的知识与日俱增。人用什么话来论到圣经的权柄，其实是无关重要的，要紧的是我们的生命能显出圣经的权柄来。