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聖經無誤(Infallibility and Inerrancy of the Bible)是福音派人士用來表達聖經權威的用語，表示聖經的寫作沒有錯誤，亦不會誤導人，因此是完全可靠的引導。

《聖經》是猶太教與基督教的共同經典，出於希伯來文kethubhim，意為「文章」，後衍意為「經」；希臘文作graphai，拉丁文作Scripturoe，漢譯作「經」。基督教的《聖經》又名《新舊約全書》，由《舊約》《新約》組成。

簡介

韋斯敏斯德信條（1647）說聖經是「無誤真理」；比利時信條（1561）稱它為「無誤」的準則〔rule；參信條（Confessions of Faith305,Confessions of Faith）〕；而威克里夫（Wyclif1253,Wyclif, John 威克里夫， 1380）則稱之為「無誤的真理準則」。到了十九世紀，西方教會多了一個詞語來稱聖經的無誤，是為inerrancy，意思亦是無誤；這概念其實早於第一世紀便出現。羅馬主教革利免（Clement of Rome, 90～100）強調，「聖經是藉聖靈賜下……所寫的是全無玷污或虛假」；奧古斯丁（Augustine171,Augustine）更宣稱︰「我絕對相信這些（正典）作者寫作時完全沒有錯誤。」基督徒相信聖經的權柄是無可置疑的，因為它是神藉人寫下的正確教導。

啟蒙時代的懷疑主義挑戰聖經歷史及神學的可信性，故此新的釋經程序就把神的權柄與人的傳統分別開來，後者被認為是不平均的，甚至是不可靠的。今天只有復原教（Protestantism965,Protestantism）、羅馬天主教（Roman Catholicism1028,Roman Catholic Theology）及東正教（Eastern Orthodox Theology391,Eastern Orthodox Theology）的保守人士，才會把他們的信仰建基於聖經的權柄，接納全部聖經是真實無誤；而復原教則認為天主教及東正教在最重要的地方誤解了聖經。保守派學者聯合起來，對抗後啟蒙時代的惟理派釋經法，指出他們不把聖經看作是神無誤之道是錯誤的。他們的釋經是片面的，在正典之內另立正典，倚重印象；當他們說什麼是聖經的要旨時，常忽視了另一面更廣、更重要的數據。他們愛用相對性、衰減式的方法來處理經文，好能符合他們從俗世文化採用過來的模式和標準；存在主義者又愛批評傳統釋經不合理，合理的地方他們又不留意。其實這一類主觀的釋經是無可避免的，因為他們不肯承認聖經是無誤的和具有權柄。

從神學的角度來說，保守派認為聖經無誤及聖經的權威（Authority175,Authority），是人能認識神的保證︰透過由伊甸園到耶穌的生、死和復活，亦借着聖經教導人怎樣以信心、敬拜和順服，來回應神的救贖。故此，我們愈不肯承認聖經的無誤，聖經在此等教導的權柄就愈小，基督教信仰便會變得愈來愈個人化、分化，及多元化；信徒對基督的了解必然更狹小，信心更軟弱，而神作為一啟示者亦會愈有問題。簡言之，否定聖經的無誤，的確可以較易處理經文，但隨之而來的，卻是更不易處理的問題，包括神學上的，和屬靈生命上的問題。

為什麼我們說聖經是無誤的呢？這是根據聖經作者的見證，特別是耶穌自己的話。祂毫不懷疑祂的聖經（我們的舊約）是創造者的話（參太十九4～5），而祂來到世上的目的就是要成就神的道（太五17、18～19，四1～11，二十六53～56；路二十二37；另參約十35）；祂的事奉是本於神的話，因此祂被引到十字架，並相信自己必如預言所說的復活（路十八31～33）──結果亦如此成就了（參路二十四25～27、46～47）。耶穌要求門徒亦如此順服聖經──包括舊約和新約，新約因使徒受靈感而保證是神的話，正如舊約因先知而保證是神的道一樣（參耶一6～9；彼後一19～21）。

教會兩千年來都相信聖經是神改變生命的道，這正是新約論到聖靈之見證──聖靈能叫人給罪歪曲的理性，認識基督神聖的權柄──信徒相信的正是這些；因此聖經無誤要保障的，是聖經的權柄，這是大公信仰的要點，亦是聖經教訓的基礎。

在本世紀，福音派學者如俄爾（J. Orr883,Orr, James）、黎德保（Herman Ridderbos，1909年生），及柏寇偉（G. C. Berkouwer207,Berkouwer, Gerrit Cornelis）在聖經批判學的壓力下，承認聖經無誤者，是指得救的指引（即神是在基督內，及人就近神的道路），而就算歷史、地理及科學上的小節偏差，亦無損聖經無誤這件事實〔參自由福音派（Liberal Evangelicalism721,Liberal Evangelicalism）；科學與神學（Science and Theology1059,Science and Theology）〕。但另些福音派學者則反對此說，認為這是妥協太多了。他們同樣承認聖經教訓有它特有之文化因素在內，承認聖經批判學的價值，且在釋經上有一定的成就，卻不能接受聖經若有錯是不會影響神學的說法。再者，他們擔心人若開始懷疑聖經有錯，就不知止於何處，結果神學和倫理學（Ethics420,Ethics）的教導便要全盤失喪。他們堅持必須確定聖經是絕無錯誤的，不然就不能維護聖經的權柄。他們認為視神的話含有不正確的成分，是非常不可思議的；只有持守聖經是絕對無誤，才能在這非理性的世界重建理性之道。辯論仍然繼續下去。

有些福音派人士雖肯定聖經絕無可疑，卻不會用「無誤」（inerrant）一詞，因為他們認為這詞太容易引起不當之聯想，包括︰1.惟理的護教學（Apologetics148,Apologetics），它專注於尋找真理的證據，多於相信神為它作的見證；2.對聖經抱有「幻影派」（Docetism369,Docetism）的觀點，而忽略了它屬於人的因素；3.釋經的學術水平不足，欠缺語言學的修養和歷史學的準確；4.常作不需要的協調，對經文之訛誤作出非科學化的揣測，因此出現前後不符的現象；5.神學上常只關心無關重要的小節，因此忽略了聖經見證的中心──基督。上述各點的確是「無誤派」人士常犯的毛病，特別在北美洲；但今天無誤派學者全否認有這些弱點。

惟理之無誤派人士把聖經權柄建基於人的證據上，而採取相對主義之非無誤派人士，又借着邏輯及世俗學問的方法，來找聖經的渣滓，把一些無關痛癢的小問題拿來大作文章；二者都是錯誤的，雖然二者都力說自己的方法正確，而信仰又屬於正統；二者的錯誤均是把人理性辨識之能力，高置於神的見證之上。無論我們怎樣成功證明相信聖經是合理的，而不相信聖經是不合理的，人仍然有根據真正地及習慣地相信聖經︰從客觀一面而言，人有基督及祂門徒的教訓，特別是關於祂的本性和地位；從主觀一面而言，有聖靈導引人須確信神的權柄。就此二方面來說，所有基督徒都必須接受及相信聖經的教導，包括對基督、救贖、生命、世界歷史，以及每段經文所教導的；要自己信服於它的命令，恆久活出它要求的生活樣式。每次打開聖經，聖靈都會引導我們更深明白它，使我們對聖經的知識與日俱增。人用什麼話來論到聖經的權柄，其實是無關重要的，要緊的是我們的生命能顯出聖經的權柄來。