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圣餐 / 主餐，外文名：Lord's Supper,The，基督教圣经术语。

基督教是对信奉耶稣为救世主的各大教派的宗教，是信仰上帝和救世主的宗教，在古希腊语中，上帝之子被称为基督，基督教由此得名。

简介

耶稣在被捕、受审及受死之前的几小时内，与祂的门徒一起分享的晚餐。这个跟饼和酒有关的仪式，基督徒其后称为「主餐」（林前十一20）、「擘饼」（徒二42、46，二十7）或「圣餐」（参林前十16；可十四23之「祝谢」在希腊文作「感恩」）。使徒保罗讲论他把「从主领受的」交给信徒，那是关乎在「主耶稣被卖的那一夜」所设立的主餐。正如路加一样，保罗将主的吩咐告诉他的门徒：「要如此行，为的是记念我。」（林前十一24、25）根据使徒行传二章的记载，早期的基督徒在开始教会生活的时候，是定期聚集一起「擘饼」的。

设立主餐的记载

主餐的设立记载在马太福音二十六章26-30节、马可福音十四章22-26节，以及路加福音二十二章14-20节。约翰福音十三章叙述耶稣与门徒分享最后晚餐，也记述了祂为门徒洗脚及与此有关的教导，但没有提及祂设立圣餐。有许多人认为主餐已在约翰福音第六章的教导中反映出来。他们随著喂饱五千人的神蹟及耶稣说祂是「生命的粮」的教导，而有此种看法，但其可信性却令人质疑。哥林多前书十一章23-26节记载保罗叙述主餐的设立。在这段经文中，保罗的讲论是以「领受」及「传给」哥林多的信徒为题。

路加福音二十二章17-18节，提及耶稣把杯递给门徒的时候，同时也叫门徒「拿这个，大家分著喝」。耶稣在擘饼分给门徒之前，先把杯递给他们喝。在大多数早期的抄本中记载耶稣分了饼后，又再递杯给门徒。路加福音与其他福音书及保罗著作之间的差别，在此得著解释。可是，无论是有两次的递杯，抑或是递饼和杯的次序不同，设立主餐的事实及意义都没有基本的分别。

设立主餐的时间

在符类福音及哥林多前书，一切有关最后晚餐（即设立主餐）的叙述，都是在耶稣被捕前几小时内发生的。在4卷福音书都提及耶稣对门徒说的话、对犹大说祂会被他出卖，并对彼得提及他会怎样不认主。马太福音（太二十六17-20）、马可福音（可十四12-17）及路加福音（路二十二7-14）都清楚说明，这顿最后的晚餐是由门徒预备的，并且是耶稣和门徒一起吃的逾越节筵席。约翰福音讲述那是发生在「逾越节筵席之前」，然后叙述耶稣在彼拉多面前受审时，那些犹太人领袖「不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席」（约十三1，十八28）。

对于约翰福音跟其他福音书在这方面的差异，有人提出各种解释。举例说：不同团体的犹太人是在不同的时间守逾越节；或者在楼房吃的晚餐并非真的逾越节筵席，乃是在逾越节期间的团聚晚餐；又或许是由于特别的理由，耶稣故意选择在惯常的时间前庆祝逾越节。路加福音二十二章15节记录了耶稣的说话：「我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。」无论怎样解释福音书之间的分别，并且不论那最后的晚餐是在甚麽时候发生，它清楚含有逾越节筵席的重要意义。

因此，旧约中要遵守的逾越节筵席，便无可避免地和新约中要守的主餐相似。前者是以感谢的心回顾，记念百姓因为神的作为而从埃及被救赎和释放出来，那是与献上逾越节的羊羔有关。后者也是以感谢的心回顾，记念神藉著献上基督而为人带来的救赎，正如使徒保罗把二者连在一起说：「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。」（林前五7）犹太人遵守逾越节，是为要盼望一个新的、更大的释放临到。耶稣在最后晚餐时说的话（路二十二16），提到「在神的国里」成就的逾越节。基督徒守主餐，是包含了盼望的。

设立主餐的说话和行动

最后晚餐及逾越节之间的关连，指出旧约背景对我们明白主餐的意义十分重要。对于瞭解耶稣在楼房上的说话和行动，这些旧约背景同样重要。

「这是我的身体。」

马太福音（二十六26）、马可福音（十四22）、路加福音（二十二19）和哥林多前书（十一23-24）描述耶稣拿起饼的行动，都是相近的。耶稣拿起饼来，感谢神，并且擘开。值得留意的一点，就是这3个相同的动作，在喂饱五千人及喂饱四千人的记载中，都有描述（可六41，八6）。根据有关最后晚餐的全部4个记载看来，耶稣所说的话就是「这是我的身体」。在天主教、正统教及其他复原教传统的信徒中，他们对这些说话的精确意思，都有著不同的理解。有一点是清楚不过的，就是在拿起饼来的行动中，体现了耶稣把自己的身体献出，在十字架上被擘开，为我们把生命献上，使我们可以在祂里面并藉著祂获得生命。哥林多前书十一章24节记述祂说：「这是我的身体，为你们捨的」，有些早期抄本则是「为你们擘开」。

「你们应当如此行，为的是记念我。」

这项明确的指示，只有在路加福音二十二章19节及哥林多前书十一章24节出现。有人反驳，认为其他福音书没有记载这些说话，就指出主耶稣在最后晚餐所作的行动，明确的目的不是要我们重複去做，作为基督教的圣礼。然而，当擘饼多年来成为教会生活的定期常规，福音书也写于此时。马太福音及马可福音的作者，可能认为无须用这些话来表达耶稣的意图；他们将之视为理所当然的事情。

有一点也必须提出，那就是在不同的基督教传统中，对这些话也有不同的解释。许多复原教的基督徒都把这些话理解为在圣餐之中，我们要存著感谢的心去回想基督对我们的爱，祂更为我们捨弃自己的生命。在罗马天主教会中，「记念」这个名词被理解为在神面前的一种纪念仪式，象徵基督在天父前被献上为祭。「如此行」解为「献上此」，甚至二世纪的基督徒作者，称圣餐为一个「祭礼」。复原教基督徒普遍感到这种说法的危机。它能够贬抑或者甚至否定圣经对基督为祭的解释，那就是基督只将自己一次献上，便成全了一切，并且足够永远赎去整个世界的罪（参来七27，九12）。可是，现代许多罗马天主教的宣言，都强调基督在十架上所献的祭，是完全及完备的。与此同时，有许多复原教的学者，因为不想把对献祭的理解引进主餐中，便强调「记念」不单只是回忆过往的行动。在圣经的理念中，「记念」通常包含把过去所作的事或证明真实的事，在现今体现及挪用出来（例：传十二1；诗九十八3，一○六45，一一二6；赛五十七11）。然后，一个正确的人性反应，就是为到基督所作的事，并此事现在对我们的意义，「以颂讚为祭，献给神」（来十三15）。

「这是我立（新）约的血。」

轮到喝葡萄汁的时候，耶稣拿起杯来，祝谢了，便递给门徒，叫他们都喝了。在本质上，4段经文的记载都吻合。马太福音（二十六28）及马可福音（十四24）叙述耶稣所说的话是：「这是我立（新）约的血」。路加福音二十二章20节则说：「这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」而哥林多前书十一章25节也有相似的记载。这与过往以献祭来立约的仪式有关，就正如在出埃及地后，神与以色列人立约一样（出二十四1-8）。同时，此举也意味著新约中预言的盼望（耶三十一31-34）是应验在耶稣身上，就正如希伯来书第八章和第九章所描述的一样。

「为多人流出来，使罪得赦。」

耶稣献上自己为祭，并在十架上受死，其意义是与逾越节及立约有关的。这也与以赛亚书五十三章受苦的僕人以自己「为赎罪祭」的叙述有关（第10节）。路加福音二十二章37节载有耶稣在楼房上宣告的话：「经上写著说：『他被列在罪犯之中』，这话必应验在我身上。」这里的「经」，即以赛亚书五十三章12节，说道：「他将命倾倒，以致于死」，而且，「他却担当多人的罪」。当马可福音十四章24节提及耶稣的血是「为多人流出来的」，以及马太福音二十六章28节加上「使罪得赦」，便暗指以赛亚书提及的含义了。

将来的盼望

虽然表达方式不同，但4个有关最后晚餐的记载，都是关乎将来的盼望，而这盼望跟圣餐的设立亦有关连。在马可福音十四章25节中，耶稣说：「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。」在马太福音二十六章29节，对于在将来再喝这葡萄汁的日子，是用另一个说法：「直到我在我父的国里同你们喝新的那日子」。在路加福音二十二章18节也有相似的话，那是「直等神的国来到」，而且在这以前的3节经文，提及关于「在神的国里」所应验的逾越节。这一切都可以理解为另一盼望的最终实现，那就是在旧约及后来的犹太启示著作中提到的内容，即是弥赛亚的筵席，以及以赛亚书二十五章6节提到在耶和华山上摆设的筵席。在哥林多前书十一章26节所说将来的盼望，也可算是明确地说明基督的再来，因为使徒保罗说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」

保罗的教导

保罗的教导就正如福音书的教导一样。主餐的意义是清楚地包含了以感恩的心记念基督献上的祭，那就是基督一次献上，便为世界的罪成了永远的赎罪祭，同时实现了主与祂的子民同在，并且期待将来的盼望。其他有关圣餐的教导，都记载于哥林多前书第十至十一章之中。保罗的教导是由哥林多教会的实际情况而引发的。他们需要察觉拜偶像的危机，以及在基督徒的团契中潜藏的分裂，那包括穷人与富人的划分。

与基督相交

一同分享一个饼和饮一个杯，即是与基督有分，就正如一起吃祭祀的饭餐，便意味著分享「鬼的筵席」（林前十21）。「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？」（林前十16）「同领」这个词语是由希腊文的koinonia翻译而来，在新约的经文中，时常以「相交」来提及这个字。当信徒守主餐，不单要记念耶稣死前所吃的最后晚餐，也要记念耶稣在第一个复活节时向门徒显现，并且以擘饼来叫门徒认出祂来（路二十四30-35）。他们继续经历与基督一起的相交，知道祂是「昨日、今日、一直到永远，是一样的」（来十三8）。

以基督为粮

在基督教的两个圣礼中，洗礼是一次过的，而主餐则是重複施行的。在十字架上，基督一次献上生命，便承担了一切的罪，我们归向祂便得著生命──这是洗礼的表徵。与此同时，我们所得著的生命，每一天都要在我们属灵的生活上得到滋养──圣餐就象徵了这种定期以基督为粮的情况。哥林多前书十章3-4节论述「灵食」及「灵水」，并且提到摩西时代在海和旷野里的事件，预示基督徒可以在基督里找到的东西。以色列人可以吃其中一些以动物为祭的祭品（林前十18）；而主餐在某些意义来说，是为基督徒而设的粮（参来十三9-12）。耶稣说：「我就是生命的粮」，并且说：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」因此，我们看到约翰福音记载的内容（六35、55），与保罗有关主餐含义之讲论相近，表达基督徒真以基督为属灵生命之粮。

基督徒的合一

当耶稣和门徒在楼房上聚集的时候，就设立了主餐。马太福音及马可福音强调他们「都」喝这杯；路加福音记载耶稣说：「大家分著喝」。保罗更明确地带出他们一起相交的要义：「我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」（林前十17）这包括与基督相交和信徒之间的彼此相交。哥林多前书十一章29节有这样的责备：「人吃喝，若不分辨是主的身体」，可能指基督徒是基督的「身体」。至少这章经文都是责备哥林多的基督徒在聚会时「分门别类」。「你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个飢饿，那个醉酒。……还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？」（林前十一20-22）换句话说，当基督徒在聚会的时候分门结党，所守的主餐便不合宜了。

忠心的誓约

最后，在哥林多前书中，保罗讲论吃主的筵席是表示效忠基督，而并非对偶像效忠。这一点是不可以妥协的。「你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席」，这样做会「惹主的愤恨」（林前十21、22）。吃主的筵席是表示对主委身、与主的民认同，并且献身于祂在这世上的事奉。

早期教会的礼仪

使徒行传记载了五旬节发生的事之后，在二章42节便叙述他们「都恆心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷」。此外，「他们天天同心合意恆切地在殿里，且在家中擘饼，存著欢喜、诚实的心用饭」（徒二46）。有关这些经文及其背后的习俗，带来了两个问题。经文是否意味这些只是基督徒一起分享相交的饭餐呢？使徒行传二章46节似乎提及擘饼和用饭是两个分开的行动。但使徒行传二十章7节提到特罗亚的基督徒在「七日的第一日……聚会擘饼」，似乎清楚指出这是基督徒的敬拜聚会，而非只是一顿饭餐。由哥林多前书十章所见，又或许从犹大书12节提及的「爱席」，我们可以合理地推断，基督徒经常一起用饭和守主餐。第二个问题就是最早期的「擘饼」（例：在耶路撒冷的教会中），是否跟分饼和杯的礼仪不同？前者是回想门徒与复活主之间的相交，后者是特别记念祂的死。没有直接的证据支持这种看法。福音书所见证的主餐包括擘饼和分享杯，以记念基督的血是「为多人流出来」的。我们也可以假定使徒保罗所承受、跟随及传给其他人的传统，可以追溯至他早年成为基督徒的时候，并且包括以擘饼和分享杯来「记念」基督，宣扬主的死，直等到祂再来。

——Francis Foulkes

参：“饭餐的意义”。