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席獅舞

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中文名稱；席獅舞 批准時間；2008(第二批) 非遺級別；國家非物質文化遺產 項目序號；108 項目編號；Ⅲ-5 類別；傳統舞蹈 所屬地區；廣東省 類型；擴展項目 申報地區；廣東省梅州市

席獅舞是廣東省梅州市梅江區城郊範圍內特有的一種傳統民間舞蹈，屬當地客家人在喪禮中做佛事時的重要表演項目，帶有宗教舞蹈的明顯特徵，與佛教在粵東客家地區的流傳有密切關係。是梅州市區客家民眾在進行傳統人生禮儀「香花」佛事時、僧尼穿插於佛場間的一種遊藝活動。唐朝文宗太和年間（公元832年）佛教傳入梅州與當地的文化生態相結合、從而伴生出「香花」派，而《席獅舞》是「香花」佛事中獨有的項目之一。

席獅舞的流傳與梅州客家人特殊的人文地理環境有關。梅州人是中原漢民族的後裔，所以客家人喜歡獅子，也特別喜歡舞獅，在梅州客家這個信仰繁雜的民系裡，人們深信獅子能驅邪，能給人們帶來吉祥安康。從清末至上世紀文革前，席獅舞在梅州城區民眾做「香花佛事」中發展興旺、十分盛行。

2008年，席獅舞入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。

基本簡介

獅舞又稱「獅子舞」、「獅燈」、「舞獅」、「舞獅子」，是中國傳統百戲雜耍的重要組成部分。獅舞有着悠久的歷史，它普遍流行於中國漢族地區，在春節等節日慶典活動中頻繁出現，通過熱鬧歡快的表演寄託中國人祈求吉祥、消除災害的美好願望。中國各地的獅舞形態不盡相同，地域特色十分鮮明。它一般分南獅、北獅兩大類，南獅矯健兇猛，多表演高難技巧；北獅嬌憨可愛，多以嬉戲玩耍為表演內容。

席獅舞也稱「打席獅」，是廣東省梅州市梅江區城郊範圍內客家人特有的一種傳統舞蹈，也是「香花」佛事獨有的項目。唐文宗大和年間，佛教傳入梅州，與當地的文化相結合，形成獨具特色的「香花」派。古代梅州人多依山傍水而居，房舍矮小，住處極為分散。一旦遇到喪事，往往需晝夜處置，延續時間很長，這樣參加喪禮的宗親族戚和朋友的住宿便成了不易解決的難題。在此情勢下，「香花」佛事中的席獅舞以特殊的方式幫助人們寄託哀思，並祝願在世之人安康祥和，因而成為了喪禮中的重要環節。

席獅舞表演以神似取勝。活動進行時，表演者以草蓆罩身，模仿獅子行走跳躍。整個表演包括「出獅」、「引獅」、「舞獅」、「種青」、「偷青」、「藏青」、「搶青」、「逗獅」、「入獅」等環節，前後約需20分鐘，演出時以鑼、鼓、鈸和客家大鑼鼓等打擊樂器從旁伴奏。

早在唐代文宗太和年間（約公元832年），佛教即傳入古梅州地區，後被稱為「香花」佛教，僧尼的佛事活動就稱為香花佛事。因客家人喜愛舞獅，僧尼便在民間的喪禮道場中，引入舞獅配合禪器敲擊，席獅舞就在香花佛事中逐漸衍化為一種獨特的舞蹈形式。

席獅舞表演的一大特色是以一張草蓆扮獅，而且是在舞蹈開始時，由一人即時將草蓆卷為長筒狀，並在上端反覆繞成「∞」形作為獅頭，下部作為獅被，隨即將獅子披在身上，作為席獅的扮演者起舞；另一人則一手拿長命草作「青」，一手持扇伴舞。表演的主要動作有獅擺頭、獅脖伸縮、蹲獅、臥獅、搖扇跳步、逗獅退步等，節拍比較自由；還有引獅、出獅、舞獅、偷青、搶青、逗獅、入獅等程式和套路。整個舞蹈似獅非獅，即道具造型不像獅，而表演卻酷似獅，達到了神似的效果。

席獅舞的表演和伴奏均由寺廟的僧人進行，所用樂器皆為堂鼓、銅鑼、小鈸等佛家禪器，樂曲較為簡單沉悶，且可多次反覆。在喪事的特定場合，進行超度亡靈的佛事中穿插席獅舞表演，象徵驅凶辟邪，降瑞迎祥，既讓死者親屬寄託哀思，又在悲痛中得到精神慰藉。

藝術特徵

《席獅舞》也稱「打席獅」。《席獅舞》的原生形態是由梅州「香花」佛教僧尼創造，在民間也由「香花」佛教僧尼表演傳播，表演者以一張「草蓆為獅」作為表演的主體，模仿獅的行走跳躍形態，與「南獅」相似的表演程式來表演，在似獅非獅中求其神似，以詼諧風趣的表演風格和鮮明獨特的客家特色，深受梅州城區民眾喜愛。《席獅舞》的流傳與梅州客家人特殊的人文地理環境有關，古梅州人多依山近水而居、房舍矮小、居住極為分散，辦喪風俗都是日夜連宵、時間又長，眾多的宗親族戚、朋友 的住宿就成了大問題，緣此，「香花佛事」中的「席獅舞」就成了深受人們歡迎的必須項目。獅子是漢民族的辟邪獸，梅州客家人是中原漢民族的後裔，所以客家人喜歡獅子、也特別喜歡舞獅，在梅州客家這個信仰繁雜的民系裡，人們深信獅子能驅邪、能給人們帶來吉祥安康。據城郊碧峰寺僧人「席獅」二代傳承代表釋彰龍法師回憶，從清末至上世紀文革前，《席獅舞》在梅州城區民眾做「香花佛事」中發展興旺、十分盛行。「席獅」舞時，由一個和尚就地捲起草蓆作為「獅子」，另一個和尚拿「青」（多用長命草作「青」）持扇伴舞，表演程式有出獅、引獅、舞獅、種青、偷青、藏青、搶青、逗獅、入獅等數個環節，整個表演約需20分鐘左右，用鑼、鼓、鈸、客家大鑼鼓風格伴奏。雖然《席獅舞》的道具和伴奏都很簡樸，但顯現出一種特有的質樸、親和美，頗有「鼓盆而歌、長歌當哭」的意境，並有祝願和保佑在世之人安康祥和之意。

席獅舞因詼諧的表演風格和鮮明的客家特色深受梅州群眾的喜愛。其所使用道具和伴奏樂器簡樸，顯現出一種質樸親和之美，頗具「鼓盆而歌」、「長歌當哭」的意味，席獅舞因而成為梅州喪葬文化的重要組成部分。

傳承價值

席獅舞具有濃厚的梅州客家地區特色，其作為香花佛事中一項特殊活動，在民間喪禮習俗中有着特殊功能，表現形式也甚為獨特，對佛教傳播、人生禮俗、社會心理和獅舞流變的研究，都具有重要的歷史價值。

席獅舞在梅州城區民俗活動里占有不可替代的位置，是客家傳承「孝悌」美德的縮影，是梅州客家人健康、獨特、傳遞人與人之間互相關愛、共建和諧的表現方式之一，是客家民俗文化的體現，有較高的觀賞價值。

傳承人物

釋寶華，原名池寶華，法名釋寶華，男，1960年生。當地碧峰寺主持，席獅表演功底紮實，神態威猛、跳躍靈活，翻滾自如，生動傳神；扮演舞中的沙僧樸實自然，詼諧風趣，把人獅和諧共處表演得流暢精彩、細膩有致。曾受邀赴美國的大學作席獅舞和打蓮池等專項技藝表演。

原名池彰龍，法名釋彰龍，男，1927年生。當地碧峰寺駐寺大和尚，席獅舞功底深厚，經驗豐富，解放前年輕時，就能在出獅、入獅、搶青、躍澗等舞蹈環節中融入武術功夫，把席獅表演得威風凜凜，既生猛又靈巧，至今仍為梅州城中的老者所稱道。

保護措施

2007年04月26日，被梅州市人民政府列入梅州市第一批市級非物質文化遺產代表作名錄。

2007年6月18日，被廣東省人民政府列入廣東省第二批省級非物質文化遺產名錄。

社會影響

從上世紀的50年代初起，源於民間、興於民間的《席獅舞》開始走上文藝舞台，1982年6月蔡漢強、丘彩雲同志收集、挖掘、整理、創作《席獅舞》，參加梅州地區民間藝術匯演獲二等獎；1983年6月《席獅舞》獲全省業餘文藝作品三等獎；1986年7月《席獅舞》獲廣東民間音樂舞蹈比賽優秀獎；同年12月易名民間三人舞《席趣》參加全國民間音樂舞蹈比賽獲創作三等獎。1987年1月13日梅州地委、行署作出關於表彰、獎勵1986年文化藝術優秀成果的決定，獲文化部舉辦的全國民間音樂舞蹈大賽三等獎的《席獅舞》創作者蔡漢強，表演者丘岳、李衛玲、劉建文受到表彰。1987年3月17日李烈原撰寫《「席獅」古藝發新花》一文在《人民日報》（海外版）發表，北京廣播電台對李烈原撰寫的通訊進行了廣播。1990年8月梅州市藝術學校在蔡漢強老師創作的《席獅舞》的基礎上重新編排，獲閩、粵、贛三邊首屆舞蹈邀請賽三等獎。1994年12月，在第12屆世界客屬懇親會上表演的大型音樂舞蹈史詩《客家春秋》節目中，《席獅舞》的表演讓客家先民慶祝豐收的場面達到高潮。2005年12月，經創作升華的《中秋席趣》獲廣東省第三屆群眾音樂舞蹈花會舞蹈類金獎。

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