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循道主义（Methodism），本来循道主义者（Methodist）原是指十八世纪支持英国大奋兴的人，且语带嘲讽，说他们凡事循规蹈矩；至终它却变成一个专有名词，指跟随约翰。韦斯利（J. Wesley228,Wesley, John）的人在他离世后不久，离开了英国教会，自己组成一新教派。开始的时候，循道会原是英国圣公会内一个宗教组织，韦斯利一直不想另立新教派，但后来许多现实问题出现，使他与英国圣公会的制度不断有矛盾，就如对传福音的安排，为苏格兰和北美的福音工作而按立牧职，和在英国容忍法（Toleration Act, 1689）下，建立福音站及发证书给人去传福音等，在在都与当时圣公会的规则相违，令他们不得不承认，另立宗派是不能避免的了。
圣公会一般指安立甘宗[1]。安立甘宗（英国国教，英语：Anglicanism），常用名“安立甘教会”（盎格鲁教会，Anglican Church）或“主教制教会”（主教会，EpiscopalChurch），是基督新教三个原始宗派之一，也是带有盎格鲁-撒克逊人礼仪传统的宗徒继承教会。它在清朝传入中国，译作“圣公会”，取义神圣的天主教会（圣而公教会，Holy Catholic Church），约定俗成[2]。
简介
1932年英国循道会内几个派别寻求联合（包括了南方循道圣公会、循道派抗罗宗教会，与循道圣公会），他们引用的其中一份重要文件，即是由循道宗创立之始，到今天仍守着的福音（Evangelical428,Evangelical Theology）信仰，那就是相信圣经（Scripture063,Scripture）是神的启示，是信仰与生活至高无上的原则，同时亦记于韦斯利之《新约札记》（Notes on the New Testament）和讲章集内。
开始的时候，韦斯利神学主要受循道主义对宣教的重视，及其救恩论（Salvation039,Salvation）的影响，基督教一切其它教义均受这两个角度决定。他们把重心放在神的主权（Sovereignty of God103,Sovereignty of God）上，却不是轻忽神其它的属性，或漠视人的责任。在面对亚流主义（Arianism56,Arianism） 及苏西尼主义（Socinianism094,Socinus and Socinianism 苏西尼与苏西尼主义）可能引起的陷阱（参基督论，Christology282,Christology），他们特重基督的神性。还有，他们强调人单靠己力不能成就自己的救赎，并且又以赎罪论（Atonement68,Atonement）为试金石，用来分辨福音的真伪〔如自然神论（Deism347,Deism）就不能通过这测试〕；福音是为万人预备的，然而却不是人人都接受。因信称义（Justification670,Justification）的教义是处于信仰核心地位，它使人得生，并且被改变（参重生，Regeneration000,Regeneration）。圣灵（Holy Spirit580,Holy Spirit）的工作则叫人有得救的确据（Assurance of Salvation63,Assurance of Salvation），和使人成圣（Sanctification042,Sanctification 成圣），这教义在当代十分重要，因为那正是人最忽略的一面。他们又重视恩典的伦理，认为这是新生命所必需有的表现。
整体说来，韦斯利神学可说是福音派的亚米纽主义（Arminianism58,Arminianism），加上圣灵所赐的温暖和能力，这正是温谷巴（M. B. Wynkoop, Foundations of Wesleyan-Arminian Theology, 1967）提出来的。韦斯利神学虽然也有亚米纽那种反对神学决定论的精神，它对近代英国那种较近伯拉纠主义（Pelagianism914,Pelagianism）和神体一位论（Unitarianism197,Unitarianism 神体一位论）的亚米纽主义，却绝不支持。
稍后期，循道主义与加尔文派（参怀特腓德，Whitefield232,Whitefield, George）为了预定论（Predestination954,Predestination）而争辩，循道宗的主要发言人是傅勒彻尔（John William Fletcher, 1729～85），他着的《反律法主义的检验》（Checks to Antinomianism, 1771～5），很能反映出韦斯利的思想，并且得到他的认可。傅勒彻尔在救恩论上，一方面保持人的自由，但另一方面亦坚持神仍是主动的，祂仍在掌管一切。他认为，若不保持平衡的观点，就会使人误解，甚至引起道德上的混乱，这也是他的书称为《反律法主义的检验》的原因。除此之外，傅勒彻尔亦把韦斯利关于成圣的思想发挥，认为成圣与五旬节圣灵降临的经验有关，因此成圣是实时的，不是渐进的，而圣灵的「洗」（Baptism in the Spirit83,Baptism in the Spirit）及「充满」，都是信徒可以经历的〔另参圣洁运动（Holiness Movement577,Holiness Movement）；完全（Perfection918,Perfection, Perfectionism）〕。
整体说来，韦斯利的神学在着名的圣经学者克拉克（Adam Clarke，约1760～1832）的努力下，又有长足的进步。他高举韦斯利极重视的圣经，认为它是有权柄的，也是足够的，能把神的本体及目的启示出来。近代人重视圣经神学，及指出圣经对现代人的适切，在克拉克的作品早就如此强调了。
但把韦斯利的思想发展成有系统的神学，却是华生（Richard Watson, 1781～1833）的功劳，他的《神学原理》（Theological Institutes, 1823～4）就是韦斯利主义的系统神学。他看自己是维护福音信仰的人，使它免受自然神论者及神格一体论者的攻击。同时他亦向伯拉纠主义者及某些加尔文主义者挑战──他作品内就有一大段是专门讨论赎罪的范围（Atonement, Extent of69,Atonement, Extent of）的。华生并没有频频引用韦斯利的作品，不过他整个神学思想，却忠于韦斯利的思想。他认为圣经是无误的，因此可以引伸到各方面来应用，但对于更正教的改教大师，及英国正统神学家，他也常引用到。
最能代表韦斯利神学的，却是波普（William Burt Pope, 1822～1903）的《神学概略》（Compendium, 1875～6）。此时，循道主义已不再是一个小教派，它在普世教会已有一定的地位。波普在发扬循道主义的时候，亦称循道会的神学本质上是属乎圣经，是大公的（Catholic262,Catholicity），也是正统的，与福音信仰的传统是一脉相承。为了证明此点，他由早期教会的思想，一直追溯到韦斯利。他认为韦斯利神学里面的亚米纽思想，只是加尔文主义一种较极端的形式，它本身却不属正统的韦斯利思想。波普的《神学概略》虽然对当代批判性思想不太重视，却仍不失为一本有力的认信宣言。至于循道会在当代敢于迎战批判思想的，就首推阿瑟（William Arthur, 1819～1901），他是个护教士，对当代理性问题有颇深的认识，这是近代学者的共识。
近代循道宗的圣经学者比神学家更多，但利杰（John Scott Lidgett, 1854～1953）仍是值得一提的，他致力于把新约神为父（Fatherhood of God453,Fatherhood of God）的概念用在赎罪论上；而温佛特（Geoffrey Wainwright， 1939年生）的《颂赞词》（Doxology，为一系统神学作品）亦给神学开辟了一块沃土。他尝试借着赞美及崇拜（Worship251,Worship）来建造神学，并把它引伸到教义与生活上〔参三一颂（Doxology383,Doxology）；礼仪神学（Liturgical Theology728,Liturgical Theology）〕。夫勒（Robert Newton Flew, 1886～1962）把循道会了解的成圣，变成一种活的传统。但总体说来，韦斯利的神学在英国的影响力，不如它在美国之敬虔团体般明显。由希士（A. M. Hills, 1848～1935）及伟利（H. Orton Wiley, 1877～1962）写的手册，深受欢迎，现在卡特（Charles W. Carter）正把这些材料汇编成册。