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循道主義（Methodism），本來循道主義者（Methodist）原是指十八世紀支持英國大奮興的人，且語帶嘲諷，說他們凡事循規蹈矩；至終它卻變成一個專有名詞，指跟隨約翰。韋斯利（J. Wesley228,Wesley, John）的人在他離世後不久，離開了英國教會，自己組成一新教派。開始的時候，循道會原是英國聖公會內一個宗教組織，韋斯利一直不想另立新教派，但後來許多現實問題出現，使他與英國聖公會的制度不斷有矛盾，就如對傳福音的安排，為蘇格蘭和北美的福音工作而按立牧職，和在英國容忍法（Toleration Act, 1689）下，建立福音站及發證書給人去傳福音等，在在都與當時聖公會的規則相違，令他們不得不承認，另立宗派是不能避免的了。
聖公會一般指安立甘宗[1]。安立甘宗（英國國教，英語：Anglicanism），常用名「安立甘教會」（盎格魯教會，Anglican Church）或「主教制教會」（主教會，EpiscopalChurch），是基督新教三個原始宗派之一，也是帶有盎格魯-撒克遜人禮儀傳統的宗徒繼承教會。它在清朝傳入中國，譯作「聖公會」，取義神聖的天主教會（聖而公教會，Holy Catholic Church），約定俗成[2]。
簡介
1932年英國循道會內幾個派別尋求聯合（包括了南方循道聖公會、循道派抗羅宗教會，與循道聖公會），他們引用的其中一份重要文件，即是由循道宗創立之始，到今天仍守着的福音（Evangelical428,Evangelical Theology）信仰，那就是相信聖經（Scripture063,Scripture）是神的啟示，是信仰與生活至高無上的原則，同時亦記於韋斯利之《新約札記》（Notes on the New Testament）和講章集內。
開始的時候，韋斯利神學主要受循道主義對宣教的重視，及其救恩論（Salvation039,Salvation）的影響，基督教一切其它教義均受這兩個角度決定。他們把重心放在神的主權（Sovereignty of God103,Sovereignty of God）上，卻不是輕忽神其它的屬性，或漠視人的責任。在面對亞流主義（Arianism56,Arianism） 及蘇西尼主義（Socinianism094,Socinus and Socinianism 蘇西尼與蘇西尼主義）可能引起的陷阱（參基督論，Christology282,Christology），他們特重基督的神性。還有，他們強調人單靠己力不能成就自己的救贖，並且又以贖罪論（Atonement68,Atonement）為試金石，用來分辨福音的真偽〔如自然神論（Deism347,Deism）就不能通過這測試〕；福音是為萬人預備的，然而卻不是人人都接受。因信稱義（Justification670,Justification）的教義是處於信仰核心地位，它使人得生，並且被改變（參重生，Regeneration000,Regeneration）。聖靈（Holy Spirit580,Holy Spirit）的工作則叫人有得救的確據（Assurance of Salvation63,Assurance of Salvation），和使人成聖（Sanctification042,Sanctification 成聖），這教義在當代十分重要，因為那正是人最忽略的一面。他們又重視恩典的倫理，認為這是新生命所必需有的表現。
整體說來，韋斯利神學可說是福音派的亞米紐主義（Arminianism58,Arminianism），加上聖靈所賜的溫暖和能力，這正是溫谷巴（M. B. Wynkoop, Foundations of Wesleyan-Arminian Theology, 1967）提出來的。韋斯利神學雖然也有亞米紐那種反對神學決定論的精神，它對近代英國那種較近伯拉糾主義（Pelagianism914,Pelagianism）和神體一位論（Unitarianism197,Unitarianism 神體一位論）的亞米紐主義，卻絕不支持。
稍後期，循道主義與加爾文派（參懷特腓德，Whitefield232,Whitefield, George）為了預定論（Predestination954,Predestination）而爭辯，循道宗的主要發言人是傅勒徹爾（John William Fletcher, 1729～85），他着的《反律法主義的檢驗》（Checks to Antinomianism, 1771～5），很能反映出韋斯利的思想，並且得到他的認可。傅勒徹爾在救恩論上，一方面保持人的自由，但另一方面亦堅持神仍是主動的，祂仍在掌管一切。他認為，若不保持平衡的觀點，就會使人誤解，甚至引起道德上的混亂，這也是他的書稱為《反律法主義的檢驗》的原因。除此之外，傅勒徹爾亦把韋斯利關於成聖的思想發揮，認為成聖與五旬節聖靈降臨的經驗有關，因此成聖是實時的，不是漸進的，而聖靈的「洗」（Baptism in the Spirit83,Baptism in the Spirit）及「充滿」，都是信徒可以經歷的〔另參聖潔運動（Holiness Movement577,Holiness Movement）；完全（Perfection918,Perfection, Perfectionism）〕。
整體說來，韋斯利的神學在着名的聖經學者克拉克（Adam Clarke，約1760～1832）的努力下，又有長足的進步。他高舉韋斯利極重視的聖經，認為它是有權柄的，也是足夠的，能把神的本體及目的啟示出來。近代人重視聖經神學，及指出聖經對現代人的適切，在克拉克的作品早就如此強調了。
但把韋斯利的思想發展成有系統的神學，卻是華生（Richard Watson, 1781～1833）的功勞，他的《神學原理》（Theological Institutes, 1823～4）就是韋斯利主義的系統神學。他看自己是維護福音信仰的人，使它免受自然神論者及神格一體論者的攻擊。同時他亦向伯拉糾主義者及某些加爾文主義者挑戰──他作品內就有一大段是專門討論贖罪的範圍（Atonement, Extent of69,Atonement, Extent of）的。華生並沒有頻頻引用韋斯利的作品，不過他整個神學思想，卻忠於韋斯利的思想。他認為聖經是無誤的，因此可以引伸到各方面來應用，但對於更正教的改教大師，及英國正統神學家，他也常引用到。
最能代表韋斯利神學的，卻是波普（William Burt Pope, 1822～1903）的《神學概略》（Compendium, 1875～6）。此時，循道主義已不再是一個小教派，它在普世教會已有一定的地位。波普在發揚循道主義的時候，亦稱循道會的神學本質上是屬乎聖經，是大公的（Catholic262,Catholicity），也是正統的，與福音信仰的傳統是一脈相承。為了證明此點，他由早期教會的思想，一直追溯到韋斯利。他認為韋斯利神學裡面的亞米紐思想，只是加爾文主義一種較極端的形式，它本身卻不屬正統的韋斯利思想。波普的《神學概略》雖然對當代批判性思想不太重視，卻仍不失為一本有力的認信宣言。至於循道會在當代敢於迎戰批判思想的，就首推阿瑟（William Arthur, 1819～1901），他是個護教士，對當代理性問題有頗深的認識，這是近代學者的共識。
近代循道宗的聖經學者比神學家更多，但利傑（John Scott Lidgett, 1854～1953）仍是值得一提的，他致力於把新約神為父（Fatherhood of God453,Fatherhood of God）的概念用在贖罪論上；而溫佛特（Geoffrey Wainwright， 1939年生）的《頌讚詞》（Doxology，為一系統神學作品）亦給神學開闢了一塊沃土。他嘗試借着讚美及崇拜（Worship251,Worship）來建造神學，並把它引伸到教義與生活上〔參三一頌（Doxology383,Doxology）；禮儀神學（Liturgical Theology728,Liturgical Theology）〕。夫勒（Robert Newton Flew, 1886～1962）把循道會了解的成聖，變成一種活的傳統。但總體說來，韋斯利的神學在英國的影響力，不如它在美國之敬虔團體般明顯。由希士（A. M. Hills, 1848～1935）及偉利（H. Orton Wiley, 1877～1962）寫的手冊，深受歡迎，現在卡特（Charles W. Carter）正把這些材料匯編成冊。