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時代論神學（Dispensational Theology ），被指作新約「時代」一詞的，是希臘文的oikonomia，共享過二十次之多，都是指一家之內的管理、控制、服事、計劃等等。從神一方面而言，那是指神對這世界（是祂的「家」）的計劃和時候（弗一10，三2；西一25）；從人一方面而言，則是指他的受託和責任。

「神學」二字有（Theos）及（Logos）二希臘文字併合成的。前者意「神」，後者意「話語」；談到基督信仰又有（The divinity of Christ}即「基督的神性」。所以基督教「神學」就是有關 神的話語，即有關基督的神性的研究，或有關基督的神性的學問。簡言之，「神學」就是「學神」，即教導怎樣「學向基督」。

發展史

早期教父即有論到神對世界的計劃，特土良（Tertullian1150,Tertullian）為反對黑摩格林對物界的了解，而指出神對世界百物不同層次的關係（Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34）。但成為神學界一個獨立題目來討論的，最早始於十八世紀的作家，如柏累（P. Poriet）、愛德華滋（J. Edwards399,Edwards, Jonathan）及華滋（I. Watts, 1674～1748）。到了十九世紀中葉，達秘（Darby339,Darby, John Nelson 達秘）把時代論（dispensationalism）變成解經和講道的主題模式。司可福（Cyrus Ingerson Scofield, 1843～1921）更透過《司可福聖經》（Scofield Reference Bible, Oxford，1909第一版），把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的，是美國達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）的創辦人、院長兼神學教授卓化（Lewis Sperry Chafer, 1871～1952）的功勞。今天華人教會不少是相信時代論的，這種現象除了透過達秘的弟兄會宣教士，《司可福聖經》及函授課程、書刊，及司可福成立的「中美洲宣教差會」（Central America Mission）推動下，最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓，特別是早期較具影響力的華約翰（J.F. Walvoord），及潘特哥斯（J. Dwight Pentecost）的門下，他們學成後，不少在神學院擔任教書或牧會工作；時代論就這樣傳揚在華人教會。

教義

時代論者認為，神對世界有一完整的計劃，按部就班地實現在不同的時代中。神的計劃不會受挫，且已經顯明在聖經中。誰能把聖經事件歸類於相符的計劃及時代來解釋，他就能按着正意分解神的道，了解神的心意；不然，他就是謬解神的道（Chafer, Systematic Theology, vol. I, 1947 , p. xi ；可能是這緣故，卓化的系統神學基本上是聖經經文的分類和解釋，與他之前和之後的系統神學不大一樣）。因此時代論最大的特色，就是要給聖經事件劃分所屬的時代，然後又按他們界定的時代目標與意義，來解釋聖經，雖然他們對怎樣界定沒有一致的意見。

他們不僅認為神對每一時代有不同的計劃，成就此計劃的方法不一樣，連把這一切啟示出來的途徑也是不同的；另一方面，因為神在每一時代有不同的目標要成就，人要明白神的計劃和旨意，就一定要知道神為不同時代定下的目標和成就的方法，好能配合上去；這就是解釋聖經的正確目標與途徑。

時代的劃分

時代論者對時代的劃分，可分簡與繁兩套。簡單的是把人類歷史分成三大時代︰即過去的律法時代（如︰弗三5；西一26）、現在的恩典時代（如︰羅十二2；加一4），和將來的國度或天國時代（如︰弗二7；來六5）。這個簡法劃分，對他們解釋歷史與天國，有極重要的關係，下面再加以討論。

較繁的也是較普遍的版本，是把自有人類歷史以來，到耶穌再來建立新天新地為止，共分作七大時代︰1.無罪時代──從亞當到墮落前；2.良知時代──從亞當到挪亞；3.人治時代──從挪亞到亞伯拉罕蒙召；4.應許時代──從亞伯拉罕蒙召到西乃山頒下律法；5.律法時代──從西乃山到加略山；6.恩典時代──從耶穌的死到祂的再來；7.國度時代──從基督再來，七年大災難，到新天新地降臨的時候。

整個時代的劃分最重要的關鍵是︰這個恩典時代在什麼時候完結，好引入基督再來的新時代。這是時代論者最關心的地方。

在解釋聖經的問題上，不少學者已提出他們偏頗的地方（參︰艾禮斯着，《豫言與教會》，任艾薩克譯，16～53頁；黃彼得着，《基督教的末世論》，53～84頁）。他們有兩個奇怪的傾向︰對於比較富象徵意味的末世論經文（Eschatological415,Eschatology 末世論 text），如先知書中的以西結書、以賽亞書和新約的啟示錄；他們堅持直解法，即按字面的意思來解，包括新耶路撒冷的「黃金街，碧玉城」（啟二十一10～20）。對於比較寫實的歷史及記述體，他們又認為經文背後，具有豐富的表記（Symbolic1132,Symbol）意義，包括會幕、聖器皿的尺寸大小，以及舊約不大為人知的人物，如基土拉、西坡拉等，他們認為這些經文都是預表新約的人物或教義。至於什麼時候應用什麼釋經法，他們就沒有嚴格規定。換句話說，解釋法不是從釋經學得指引，只看哪一種方法最能達到解釋者想表達的神學來決定。

時代論對歷史與他世的論點

時代論者最關心的，是分辨時代的先兆，好指出基督再來，結束歷史、開展國度的訊號。前面說時代論對歷史的分法，有簡繁兩套，而繁者是把歷史分作七時代。他們的主力是放在最後兩個時代︰恩典時代與國度時代。恩典時代是過渡性的，也是隨時會完結，展開永恆的國度時代。他們的責任就是向人指出基督再臨前的先兆，表明過渡時代將要過去，應把握時機悔改歸神。

聖經指出國度降臨之前，必有獸、假先知和敵基督出現。在過去一百年，每當地上有殘暴的獨裁者出現，他們就運用複雜的數學，來指出此人即啟示錄預言的獸，其代數數值正是「666」；希特勒、墨索里尼是兩個較出名的例子。獸既出現，表明基督立刻就要再來。當然，「代表」獸的人物過去了，基督還沒有來，他們更把注意力改投在較模糊的「末世先兆」的臆測上，下列二書是個中佼佼者︰何凌西着，《曲終人散》；約翰．華爾窩着，《哈米吉多頓大戰》（Armageddon, Old and the Middle East Crisis，種籽）。此類書籍極受歡迎，部分原因是作者把許多深為人識的現代人物、事件、發展和趨勢，賦與主再來的密碼，給人一種疑幻疑真的感覺。

再者，時代論對時代簡化的劃分，是過去、現在與將來。若嚴格地說，其實只有兩個，即過去與將來。「過去」是屬歷史的；「將來」是屬他世的；「現在」不見了，它若不是被過去吸入溶化了，成為證明預言必能應驗，就是把現在撥歸將來，現在成為將來美事或惡事的影兒，它本身沒有自己的位置和今世意義。

評估

通常時代論者都是比較認真的基督徒，他們相信亦勤讀聖經，關心神的國度，亦熱切遵行大使命；在歷史上曾推動讀聖經運動、宣教運動、擴堂建堂的行動，和推廣平信徒神學訓練；這些對教會正面的貢獻，是毌庸置疑的。

作為一神學體系，它的弱點亦不能忽視。讓我們只提兩點，且以1989年六四事件作例說明。

1.歷史觀。時代論的歷史觀有它吸引人的地方，就是簡單易明，井然有序。整個歷史分成今世與來世。今世是伏在惡者手下，其上一切無論是文化或社會制度，均已無法救贖，因此信徒最實際的態度，就是傳福音。人類的希望在來世，只有神才能使天國降臨，那時就不再有痛苦、眼淚和死亡，那時現今一切制度與秩序，均要成為過去。

這種簡單二元式劃分，歷來都是深受歡迎的，尤其是在黑暗瀰漫的痛苦時代。這種歷史觀最早見於兩約間，猶太人屈服於強大政權統治之下，反映在兩約間的啟示文學（Apocalyptic Literature144,Apocalyptic Literature），大盛於主前200～主後100年（參楊牧谷着，《基督書簡──啟示錄與七教會書信》，一～三章）。二十世紀則流行於大戰遺留下來的悲慘世界。

1989年中國北京發生6.4慘劇後，香港、台灣的保守教會再度流行時代論對預言的解釋，其模式與60年代相若。假如60年代和90年代的社會情況完全改變了，惟獨時代論對歷史、神學及釋經原則完全沒有改變，那麼叫它再度復甦的，就是社會的原因──必是因為它能為飽受驚嚇的人，提供一套合用的釋經模式，以致人能借着它渾忘現世種種驚嚇，寄情來世的安慰。

2.解釋系統。對大多數人來說，信仰就是一種解釋系統，共有兩種。第一種是透過解釋，昨日不愉快的經驗，可以變成明日的期望，叫人能忍受和超越今日種種焦慮。第二種是基於基督教獨特的創造神學，肯定世界的種種，包括其上的善與惡，並因為神的主權（Sovereignty of God1103,Sovereignty of God）、祂對歷史的掌握，和呼召人與祂同工，故此敢於與神一起介入世界，一起奮鬥。時代論的解釋系統，明顯是屬第一種。

6.4事件之後，時代論者把60年代的模式再搬出來，它對聖經、歷史，以至社會事件的解釋，都是不大要求人有什麼代價，就可以再度把破裂的信仰系統（惡人當道，義人遭殃）再度建立起來，使沒有意義的變得「有意義」，故此自然就受歡迎了。

罪惡為什麼橫行？義人為什麼遭難？因為基督再來之前，民要攻打民，國要攻打國；為什麼惡人得勢？因為現今是邪惡的世代。教會對社會國事應採取什麼態度？社會及國家是全然敗壞，要公義得伸，今世是沒指望的，只有基督再來，公義的政權才能成為事實；因此基督徒要救國，就以福音救國，其它都是枝節的問題。

換句話說，每個人生困局皆有完滿的解答，每個現實的難題，皆可在「神的計劃」內找到它的位置。基督徒一切的問題，皆出在不認識神奧妙的旨意，認識了就不再有困難；因此解決困難之道，不在乎掙扎，也不在乎做什麼，只在乎認識。這樣的解釋系統，必造成一個抽離、退縮的基督徒。