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時代論神學(Dispensational Theology ),被指作新約「時代」一詞的,是希臘文的oikonomia,共享過二十次之多,都是指一家之內的管理、控制、服事、計劃等等。從神一方面而言,那是指神對這世界(是祂的「家」)的計劃和時候(弗一10,三2;西一25);從人一方面而言,則是指他的受託和責任。
「神學」二字有(Theos)及(Logos)二希臘文字併合成的。前者意「神」,後者意「話語」;談到基督信仰又有(The divinity of Christ}即「基督的神性」。所以基督教「神學[1]」就是有關 神的話語,即有關基督的神性的研究,或有關基督的神性的學問。簡言之,「神學」就是「學神」,即教導怎樣「學向基督[2]」。
發展史
早期教父即有論到神對世界的計劃,特土良(Tertullian1150,Tertullian)為反對黑摩格林對物界的了解,而指出神對世界百物不同層次的關係(Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34)。但成為神學界一個獨立題目來討論的,最早始於十八世紀的作家,如柏累(P. Poriet)、愛德華滋(J. Edwards399,Edwards, Jonathan)及華滋(I. Watts, 1674~1748)。到了十九世紀中葉,達秘(Darby339,Darby, John Nelson 達秘)把時代論(dispensationalism)變成解經和講道的主題模式。司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843~1921)更透過《司可福聖經》(Scofield Reference Bible, Oxford,1909第一版),把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的,是美國達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)的創辦人、院長兼神學教授卓化(Lewis Sperry Chafer, 1871~1952)的功勞。今天華人教會不少是相信時代論的,這種現象除了透過達秘的弟兄會宣教士,《司可福聖經》及函授課程、書刊,及司可福成立的「中美洲宣教差會」(Central America Mission)推動下,最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓,特別是早期較具影響力的華約翰(J.F. Walvoord),及潘特哥斯(J. Dwight Pentecost)的門下,他們學成後,不少在神學院擔任教書或牧會工作;時代論就這樣傳揚在華人教會。
教義
時代論者認為,神對世界有一完整的計劃,按部就班地實現在不同的時代中。神的計劃不會受挫,且已經顯明在聖經中。誰能把聖經事件歸類於相符的計劃及時代來解釋,他就能按着正意分解神的道,了解神的心意;不然,他就是謬解神的道(Chafer, Systematic Theology, vol. I, 1947 , p. xi ;可能是這緣故,卓化的系統神學基本上是聖經經文的分類和解釋,與他之前和之後的系統神學不大一樣)。因此時代論最大的特色,就是要給聖經事件劃分所屬的時代,然後又按他們界定的時代目標與意義,來解釋聖經,雖然他們對怎樣界定沒有一致的意見。
他們不僅認為神對每一時代有不同的計劃,成就此計劃的方法不一樣,連把這一切啟示出來的途徑也是不同的;另一方面,因為神在每一時代有不同的目標要成就,人要明白神的計劃和旨意,就一定要知道神為不同時代定下的目標和成就的方法,好能配合上去;這就是解釋聖經的正確目標與途徑。
時代的劃分
時代論者對時代的劃分,可分簡與繁兩套。簡單的是把人類歷史分成三大時代︰即過去的律法時代(如︰弗三5;西一26)、現在的恩典時代(如︰羅十二2;加一4),和將來的國度或天國時代(如︰弗二7;來六5)。這個簡法劃分,對他們解釋歷史與天國,有極重要的關係,下面再加以討論。
較繁的也是較普遍的版本,是把自有人類歷史以來,到耶穌再來建立新天新地為止,共分作七大時代︰1.無罪時代──從亞當到墮落前;2.良知時代──從亞當到挪亞;3.人治時代──從挪亞到亞伯拉罕蒙召;4.應許時代──從亞伯拉罕蒙召到西乃山頒下律法;5.律法時代──從西乃山到加略山;6.恩典時代──從耶穌的死到祂的再來;7.國度時代──從基督再來,七年大災難,到新天新地降臨的時候。
整個時代的劃分最重要的關鍵是︰這個恩典時代在什麼時候完結,好引入基督再來的新時代。這是時代論者最關心的地方。
在解釋聖經的問題上,不少學者已提出他們偏頗的地方(參︰艾禮斯着,《豫言與教會》,任艾薩克譯,16~53頁;黃彼得着,《基督教的末世論》,53~84頁)。他們有兩個奇怪的傾向︰對於比較富象徵意味的末世論經文(Eschatological415,Eschatology 末世論 text),如先知書中的以西結書、以賽亞書和新約的啟示錄;他們堅持直解法,即按字面的意思來解,包括新耶路撒冷的「黃金街,碧玉城」(啟二十一10~20)。對於比較寫實的歷史及記述體,他們又認為經文背後,具有豐富的表記(Symbolic1132,Symbol)意義,包括會幕、聖器皿的尺寸大小,以及舊約不大為人知的人物,如基土拉、西坡拉等,他們認為這些經文都是預表新約的人物或教義。至於什麼時候應用什麼釋經法,他們就沒有嚴格規定。換句話說,解釋法不是從釋經學得指引,只看哪一種方法最能達到解釋者想表達的神學來決定。
時代論對歷史與他世的論點
時代論者最關心的,是分辨時代的先兆,好指出基督再來,結束歷史、開展國度的訊號。前面說時代論對歷史的分法,有簡繁兩套,而繁者是把歷史分作七時代。他們的主力是放在最後兩個時代︰恩典時代與國度時代。恩典時代是過渡性的,也是隨時會完結,展開永恆的國度時代。他們的責任就是向人指出基督再臨前的先兆,表明過渡時代將要過去,應把握時機悔改歸神。
聖經指出國度降臨之前,必有獸、假先知和敵基督出現。在過去一百年,每當地上有殘暴的獨裁者出現,他們就運用複雜的數學,來指出此人即啟示錄預言的獸,其代數數值正是「666」;希特勒、墨索里尼是兩個較出名的例子。獸既出現,表明基督立刻就要再來。當然,「代表」獸的人物過去了,基督還沒有來,他們更把注意力改投在較模糊的「末世先兆」的臆測上,下列二書是個中佼佼者︰何凌西着,《曲終人散》;約翰.華爾窩着,《哈米吉多頓大戰》(Armageddon, Old and the Middle East Crisis,種籽)。此類書籍極受歡迎,部分原因是作者把許多深為人識的現代人物、事件、發展和趨勢,賦與主再來的密碼,給人一種疑幻疑真的感覺。
再者,時代論對時代簡化的劃分,是過去、現在與將來。若嚴格地說,其實只有兩個,即過去與將來。「過去」是屬歷史的;「將來」是屬他世的;「現在」不見了,它若不是被過去吸入溶化了,成為證明預言必能應驗,就是把現在撥歸將來,現在成為將來美事或惡事的影兒,它本身沒有自己的位置和今世意義。
評估
通常時代論者都是比較認真的基督徒,他們相信亦勤讀聖經,關心神的國度,亦熱切遵行大使命;在歷史上曾推動讀聖經運動、宣教運動、擴堂建堂的行動,和推廣平信徒神學訓練;這些對教會正面的貢獻,是毌庸置疑的。
作為一神學體系,它的弱點亦不能忽視。讓我們只提兩點,且以1989年六四事件作例說明。
1.歷史觀。時代論的歷史觀有它吸引人的地方,就是簡單易明,井然有序。整個歷史分成今世與來世。今世是伏在惡者手下,其上一切無論是文化或社會制度,均已無法救贖,因此信徒最實際的態度,就是傳福音。人類的希望在來世,只有神才能使天國降臨,那時就不再有痛苦、眼淚和死亡,那時現今一切制度與秩序,均要成為過去。
這種簡單二元式劃分,歷來都是深受歡迎的,尤其是在黑暗瀰漫的痛苦時代。這種歷史觀最早見於兩約間,猶太人屈服於強大政權統治之下,反映在兩約間的啟示文學(Apocalyptic Literature144,Apocalyptic Literature),大盛於主前200~主後100年(參楊牧谷着,《基督書簡──啟示錄與七教會書信》,一~三章)。二十世紀則流行於大戰遺留下來的悲慘世界。
1989年中國北京發生6.4慘劇後,香港、台灣的保守教會再度流行時代論對預言的解釋,其模式與60年代相若。假如60年代和90年代的社會情況完全改變了,惟獨時代論對歷史、神學及釋經原則完全沒有改變,那麼叫它再度復甦的,就是社會的原因──必是因為它能為飽受驚嚇的人,提供一套合用的釋經模式,以致人能借着它渾忘現世種種驚嚇,寄情來世的安慰。
2.解釋系統。對大多數人來說,信仰就是一種解釋系統,共有兩種。第一種是透過解釋,昨日不愉快的經驗,可以變成明日的期望,叫人能忍受和超越今日種種焦慮。第二種是基於基督教獨特的創造神學,肯定世界的種種,包括其上的善與惡,並因為神的主權(Sovereignty of God1103,Sovereignty of God)、祂對歷史的掌握,和呼召人與祂同工,故此敢於與神一起介入世界,一起奮鬥。時代論的解釋系統,明顯是屬第一種。
6.4事件之後,時代論者把60年代的模式再搬出來,它對聖經、歷史,以至社會事件的解釋,都是不大要求人有什麼代價,就可以再度把破裂的信仰系統(惡人當道,義人遭殃)再度建立起來,使沒有意義的變得「有意義」,故此自然就受歡迎了。
罪惡為什麼橫行?義人為什麼遭難?因為基督再來之前,民要攻打民,國要攻打國;為什麼惡人得勢?因為現今是邪惡的世代。教會對社會國事應採取什麼態度?社會及國家是全然敗壞,要公義得伸,今世是沒指望的,只有基督再來,公義的政權才能成為事實;因此基督徒要救國,就以福音救國,其它都是枝節的問題。
換句話說,每個人生困局皆有完滿的解答,每個現實的難題,皆可在「神的計劃」內找到它的位置。基督徒一切的問題,皆出在不認識神奧妙的旨意,認識了就不再有困難;因此解決困難之道,不在乎掙扎,也不在乎做什麼,只在乎認識。這樣的解釋系統,必造成一個抽離、退縮的基督徒。
參考文獻
- ↑ 基督教的神學思想,豆丁網,2012-11-28
- ↑ 宗教文化:什麼是基督教,第一星座網,2015-02-05