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献祭，基督教圣经术语。

基督宗教发端于公元1世纪罗马帝国统治下巴勒斯坦地区的犹太团体。1至5世纪是基督宗教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域的时期，是基督宗教发展的早期阶段，是使徒和早期教父建立基督宗教基本教义和神学学说的时期。

简介

在古代社会，献祭是普世宗教皆有的活动。献的方法当然因时因地而异，但在以色列，他们献的则包括谷类或液体（主要为酒类），而较重要的则献动物。在这里，我们可分别出献祭的六个阶段∶1.把祭牲带到坛前；2.献祭的人按手在祭牲的头上（后来还包括了认罪）；3.把祭牲宰杀；4.把血洒在不同的地方（由祭司执行）；5.焚祭牲于坛上（燔祭是全只，其他祭则只焚烧部分）；6.其余部分或分吃，或丢掉。在赎罪祭和赎愆祭，这是由祭司执行；平安祭则是祭司取去一部分，其余由献祭者分吃。

为什么要献祭呢？有些人认为献祭最基本的动机，是增进与神之间的关系；但从旧约来看，最重要的意义在修复罪人与神之间的关系。献祭就是“行赎罪之礼”（出三十10；利一4，四20等）。罪（Sin）使人与神对抗，献祭就是补赎这种对抗的关系。

罪使神的忿怒临到罪人∶“不可随从别神……惟恐耶和华你神的怒气向你发作”（申六14～15）；“所以耶和华听见就发怒；有烈火向雅各烧起，有怒气向以色列上腾；因为他们不信服神，不倚赖祂的救恩”（诗七十八21～22）。无论哪一种罪都会惹神发怒，圣经亦提起某些特别的罪是神憎恶的，包括强暴（结八17～18）、苦待孤儿寡妇（出二十二22～24）、奸淫（结二十三27）、贪婪（耶六11～13）。旧约圣经提到神的忿怒不下五百八十次，以色列人深知道神反对任何形式的罪恶。

但以色列人同样清楚的是神的爱。这种爱有许多表达的途径，特别是透过整个献祭的体系，那是神为祂犯罪的子民设立的，这也是利未记不断申述的。至于祭坛上的血，圣经有这样的解释∶“因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪”（利十七11）。我们亦可用这节经文解释整个献祭的体系。

我们常听人说，论到血与生命的正是让我们明白献祭的钥匙。祭牲之死虽是可惜，却是必须的，因为若不流血，罪就不得赦免，这是神接纳的一种代赎，但祭牲必须是无玷污的。这观点似乎未能涵括圣经另一教训，就是流血与死亡的关系；在大多数旧约经文中，那是指横死（如∶创九6，三十七26；王上二5）。利十七11则是指向死亡献上的生命，而不是死亡释放的生命。

在新约，敬拜者并不献上这样的祭，他们献上的都是属灵的祭（彼前二5），献上他们的身体当作活祭（罗十二1），以及行善（来十三15～16；另参腓二17，四18）。因为基督已经献上完全的祭，一次又永远有功效地除去世人的罪，人就不再需要献其他的祭来赎罪了。

新约作者清楚地指出，耶稣的死成全了旧约献祭预表的一切。祭牲的血其实不能除去人的罪（来十4），但耶稣的自献却成就了此事（来十10）。有时新约是以某一特别的祭来形容耶稣的死，就如逾越节的祭（林前五7），但更常见的是指一般的祭，如“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神”（弗五2）。

从一个角度而言，基督的自献除去神对罪人的怒气，保罗和约翰都说这是“挽回祭”（罗三25；约壹二2；希腊文是hilasterion）。近代学者不接受神的忿怒，认为献祭不是抚平神的忿怒，因此认为应用“赎罪”（expiation）一词。但从语意学的角度来看是不能接受的，因为hilaskomai一组词的确是指平抚忿怒而言，不是指赎罪。“挽回”是一个个人词语，赎罪则是非个人的。罪的确令我们与神分离，又使祂发怒，是我们惹祂发怒，而祂对任何罪都不能容忍，这是必须面对的问题。故此圣经描写基督救赎的工作中，其中一个角度的确是说祂转移了神的忿怒，因此就是一种“挽回”的行动了。

献祭带出五项重要的事实∶1.罪把人玷污了，一个罪人不能接近神圣的神；2.基督的祭能除去罪人的罪；3.基督的死为的是对付罪，并把罪永远除去；4.我们的救恩对神来说是代价高昂的；5.凡领受救恩的，都要过圣洁的生活，把自己献上，当作活祭。