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獻祭，基督教聖經術語。

基督宗教發端於公元1世紀羅馬帝國統治下巴勒斯坦地區的猶太團體。1至5世紀是基督宗教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域的時期，是基督宗教發展的早期階段，是使徒和早期教父建立基督宗教基本教義和神學學說的時期。

簡介

在古代社會，獻祭是普世宗教皆有的活動。獻的方法當然因時因地而異，但在以色列，他們獻的則包括穀類或液體（主要為酒類），而較重要的則獻動物。在這裡，我們可分別出獻祭的六個階段∶1.把祭牲帶到壇前；2.獻祭的人按手在祭牲的頭上（後來還包括了認罪）；3.把祭牲宰殺；4.把血灑在不同的地方（由祭司執行）；5.焚祭牲於壇上（燔祭是全只，其他祭則只焚燒部分）；6.其餘部分或分吃，或丟掉。在贖罪祭和贖愆祭，這是由祭司執行；平安祭則是祭司取去一部分，其餘由獻祭者分吃。

為什麼要獻祭呢？有些人認為獻祭最基本的動機，是增進與神之間的關係；但從舊約來看，最重要的意義在修復罪人與神之間的關係。獻祭就是「行贖罪之禮」（出三十10；利一4，四20等）。罪（Sin）使人與神對抗，獻祭就是補贖這種對抗的關係。

罪使神的忿怒臨到罪人∶「不可隨從別神……惟恐耶和華你神的怒氣向你發作」（申六14～15）；「所以耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起，有怒氣向以色列上騰；因為他們不信服神，不倚賴祂的救恩」（詩七十八21～22）。無論哪一種罪都會惹神發怒，聖經亦提起某些特別的罪是神憎惡的，包括強暴（結八17～18）、苦待孤兒寡婦（出二十二22～24）、姦淫（結二十三27）、貪婪（耶六11～13）。舊約聖經提到神的忿怒不下五百八十次，以色列人深知道神反對任何形式的罪惡。

但以色列人同樣清楚的是神的愛。這種愛有許多表達的途徑，特別是透過整個獻祭的體系，那是神為祂犯罪的子民設立的，這也是利未記不斷申述的。至於祭壇上的血，聖經有這樣的解釋∶「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血里有生命，所以能贖罪」（利十七11）。我們亦可用這節經文解釋整個獻祭的體系。

我們常聽人說，論到血與生命的正是讓我們明白獻祭的鑰匙。祭牲之死雖是可惜，卻是必須的，因為若不流血，罪就不得赦免，這是神接納的一種代贖，但祭牲必須是無玷污的。這觀點似乎未能涵括聖經另一教訓，就是流血與死亡的關係；在大多數舊約經文中，那是指橫死（如∶創九6，三十七26；王上二5）。利十七11則是指向死亡獻上的生命，而不是死亡釋放的生命。

在新約，敬拜者並不獻上這樣的祭，他們獻上的都是屬靈的祭（彼前二5），獻上他們的身體當作活祭（羅十二1），以及行善（來十三15～16；另參腓二17，四18）。因為基督已經獻上完全的祭，一次又永遠有功效地除去世人的罪，人就不再需要獻其他的祭來贖罪了。

新約作者清楚地指出，耶穌的死成全了舊約獻祭預表的一切。祭牲的血其實不能除去人的罪（來十4），但耶穌的自獻卻成就了此事（來十10）。有時新約是以某一特別的祭來形容耶穌的死，就如逾越節的祭（林前五7），但更常見的是指一般的祭，如「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（弗五2）。

從一個角度而言，基督的自獻除去神對罪人的怒氣，保羅和約翰都說這是「挽回祭」（羅三25；約壹二2；希臘文是hilasterion）。近代學者不接受神的忿怒，認為獻祭不是撫平神的忿怒，因此認為應用「贖罪」（expiation）一詞。但從語意學的角度來看是不能接受的，因為hilaskomai一組詞的確是指平撫忿怒而言，不是指贖罪。「挽回」是一個個人詞語，贖罪則是非個人的。罪的確令我們與神分離，又使祂發怒，是我們惹祂發怒，而祂對任何罪都不能容忍，這是必須面對的問題。故此聖經描寫基督救贖的工作中，其中一個角度的確是說祂轉移了神的忿怒，因此就是一種「挽回」的行動了。

獻祭帶出五項重要的事實∶1.罪把人玷污了，一個罪人不能接近神聖的神；2.基督的祭能除去罪人的罪；3.基督的死為的是對付罪，並把罪永遠除去；4.我們的救恩對神來說是代價高昂的；5.凡領受救恩的，都要過聖潔的生活，把自己獻上，當作活祭。