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立敕尔（1822～89） ，外文名：Ritschl， Albrecht ，德国系统神学家，曾在波昂大学（1852～64）及哥丁根大学（Go/ttingen， 1864～89）任教。透过他自己的作品及学生，特别是赫尔曼（Herrmann558，Herrmann， Johann Wilhelm）及哈纳克（Harnack537，Harnack， Adolf），显示出立敕尔很可能是在士来马赫（Schleiermacher1053，Schleiermacher， Friedrich Daniel Ernst）与巴特（Barth189，Barth， Karl 卡尔。巴特）之间最重要的欧洲更正教神学家；至少1875～1930年期间肯定是如此，那是自由派神学（参神学的自由主义与保守主义，Liberalism and Conservatism in Theology723，Liberalism and Conservatism in Theology）的全盛时代。

新教又称“更正教”、“抗罗宗”、“耶稣教”。新教目前的人数有近6亿左右，主要集中在欧洲北部、美国、中国部分地区以及拉美部分地区

简介

立敕尔跟随康德（Kant676，Kant， Immanuel 康德）的脚踪，拒绝形上学论到有关神的知识，强调宗教上的伦理因素。人不能在祂本身认识祂，只能透过祂在人当中的工作来认识，那就是立敕尔论称义（Justification670，Justification）及复和（Reconciliation992，Reconciliation， the Doctrine of）的基础，二者是向着神的国度迈进的。立敕尔这个理论是在他三册的《基督教称义论及复和论》（The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation， 1874; ET， Edinburgh， 1900）阐释的。立敕尔拒绝某些宗教经验（Religious Experience1006，Religious Experience），认为士来马赫的“绝对依赖感”太过主观，甚至认为神秘主义（Mysticism823，Mysticism）和敬虔主义（Pietism934，Pietism）都太个人化而应加以拒绝，因为他们是非道德（amoral）的，也不见得特别属于基督教。立敕尔认为惟有透过福音为耶稣作的见证，和耶稣立志为世人成就神的旨意，引进神的国，人才能认识神。立敕尔给神的国定义︰为“人透过以爱为主导之行动所组成的社群”，在这意义之下，耶稣对我们才有“价值”，成为我们的良师益友；祂又显出基督教有两个中心，一个是以称义与复和为核心，另一个则是上帝国（Kingdom of God685，Kingdom of God）。

立敕尔被人批评为只具备伦理的称义及复和观，却不是宗教的；他了解的路德（Luther750，Luther， Martin），和鄂图（Otto887，Otto， Rudolf）所理解的很不一样。他说一切宗教教义都只是一种“价值判断”，不是肯定就是否认人的价值。很多人对这判语都难以接受，因为他似乎把事实与价值、历史与解释、客观及主观的救恩断然分割。不过他又强调称义与复和的重要，认为它们的核心基本上是在教会，而不是在信徒心中；这样立敕尔又似乎比士来马赫那种个人的乐观主义更向前迈进一步。透过赫尔曼，立敕尔可能还对巴特之基督论及他决意要写《教会教义学》有一定的影响。

不过，巴特自己却常强调他与立敕尔和立敕尔派是全然不同的。1914年八月，他看见自己的神学老师竟然支持德国宣战，就更肯定他们的神学是走错了路，把德国文化和神国的价值危险地混在一起。不过就算立敕尔神学的确看错了神的国是属乎此世，他却准确地指出，神的国的确是耶稣教导的核心。

我们也可以这样说，巴特反对立敕尔神学，是非常闻名的一件事（参Protestant Theology in the Nineteenth Century， London， 1972），不过仍不构成充分的理由去否定立敕尔在其他方面对神学界的影响。譬如说，立敕尔的“价值判断”概念，对布特曼（Bultmann241，Bultmann， Rudolf）之存在主义（Existentialism435，Existentialism）神学就功不可没，但不是那么为人留意。潘宁博（Pannenberg897，Pannenberg， Wolfhart）是近代少数神学家中，承认立敕尔在基督论上有开创性的功劳，说他“是以历史耶稣的神性问题，来建立他的基督论”（Jesus-God and Man， Philadelphia， 1968， p. 37）。潘氏以仔细的工夫研究立敕尔，陈列出合逻辑的异见，和巴特研究士来马赫神学的态度一样。