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立敕爾（1822～89） ，外文名：Ritschl， Albrecht ，德國系統神學家，曾在波昂大學（1852～64）及哥丁根大學（Go/ttingen， 1864～89）任教。透過他自己的作品及學生，特別是赫爾曼（Herrmann558，Herrmann， Johann Wilhelm）及哈納克（Harnack537，Harnack， Adolf），顯示出立敕爾很可能是在士來馬赫（Schleiermacher1053，Schleiermacher， Friedrich Daniel Ernst）與巴特（Barth189，Barth， Karl 卡爾。巴特）之間最重要的歐洲更正教神學家；至少1875～1930年期間肯定是如此，那是自由派神學（參神學的自由主義與保守主義，Liberalism and Conservatism in Theology723，Liberalism and Conservatism in Theology）的全盛時代。

新教又稱「更正教」、「抗羅宗」、「耶穌教」。新教目前的人數有近6億左右，主要集中在歐洲北部、美國、中國部分地區以及拉美部分地區

簡介

立敕爾跟隨康德（Kant676，Kant， Immanuel 康德）的腳蹤，拒絕形上學論到有關神的知識，強調宗教上的倫理因素。人不能在祂本身認識祂，只能透過祂在人當中的工作來認識，那就是立敕爾論稱義（Justification670，Justification）及復和（Reconciliation992，Reconciliation， the Doctrine of）的基礎，二者是向着神的國度邁進的。立敕爾這個理論是在他三冊的《基督教稱義論及復和論》（The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation， 1874; ET， Edinburgh， 1900）闡釋的。立敕爾拒絕某些宗教經驗（Religious Experience1006，Religious Experience），認為士來馬赫的「絕對依賴感」太過主觀，甚至認為神秘主義（Mysticism823，Mysticism）和敬虔主義（Pietism934，Pietism）都太個人化而應加以拒絕，因為他們是非道德（amoral）的，也不見得特別屬於基督教。立敕爾認為惟有透過福音為耶穌作的見證，和耶穌立志為世人成就神的旨意，引進神的國，人才能認識神。立敕爾給神的國定義︰為「人透過以愛為主導之行動所組成的社群」，在這意義之下，耶穌對我們才有「價值」，成為我們的良師益友；祂又顯出基督教有兩個中心，一個是以稱義與復和為核心，另一個則是上帝國（Kingdom of God685，Kingdom of God）。

立敕爾被人批評為只具備倫理的稱義及復和觀，卻不是宗教的；他了解的路德（Luther750，Luther， Martin），和鄂圖（Otto887，Otto， Rudolf）所理解的很不一樣。他說一切宗教教義都只是一種「價值判斷」，不是肯定就是否認人的價值。很多人對這判語都難以接受，因為他似乎把事實與價值、歷史與解釋、客觀及主觀的救恩斷然分割。不過他又強調稱義與復和的重要，認為它們的核心基本上是在教會，而不是在信徒心中；這樣立敕爾又似乎比士來馬赫那種個人的樂觀主義更向前邁進一步。透過赫爾曼，立敕爾可能還對巴特之基督論及他決意要寫《教會教義學》有一定的影響。

不過，巴特自己卻常強調他與立敕爾和立敕爾派是全然不同的。1914年八月，他看見自己的神學老師竟然支持德國宣戰，就更肯定他們的神學是走錯了路，把德國文化和神國的價值危險地混在一起。不過就算立敕爾神學的確看錯了神的國是屬乎此世，他卻準確地指出，神的國的確是耶穌教導的核心。

我們也可以這樣說，巴特反對立敕爾神學，是非常聞名的一件事（參Protestant Theology in the Nineteenth Century， London， 1972），不過仍不構成充分的理由去否定立敕爾在其他方面對神學界的影響。譬如說，立敕爾的「價值判斷」概念，對布特曼（Bultmann241，Bultmann， Rudolf）之存在主義（Existentialism435，Existentialism）神學就功不可沒，但不是那麼為人留意。潘寧博（Pannenberg897，Pannenberg， Wolfhart）是近代少數神學家中，承認立敕爾在基督論上有開創性的功勞，說他「是以歷史耶穌的神性問題，來建立他的基督論」（Jesus-God and Man， Philadelphia， 1968， p. 37）。潘氏以仔細的工夫研究立敕爾，陳列出合邏輯的異見，和巴特研究士來馬赫神學的態度一樣。