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約翰·威克里夫
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职业 英文圣经译者传道
知名于 英国宗教改革的晨星

約翰·威克里夫

威克里夫英国宗教改革的晨星,英文圣经译者)生于伦敦附近的约克郡,其父亲是威克里夫农庄的主人。1345年到牛津大学默顿学院就读,后来短时间任该大学巴略勒学院院长。他学识渊博,名噪一时,听他讲学的人极多,在神学教授中首屈一指。但为人不茍言笑。在哲学上他是“唯名论”的反对者,提倡“实名论”。1369年起任英王的侍从神父,一三七四年受英王委任为路特屋士的教区长,并委任为皇家神学顾问,奉命出差欧洲,与教皇格列高利十一世的代表进行会议,显赫一时。英王爱德华三世之子冈特的约翰,就是兰开斯特公爵,对威克里夫颇为器重。

简介

威克里夫,是一个在牛津享有盛名的俗世祭司,他生于伦敦附近的一个大庄园里,长大后曾入牛津大学求学,后来担任了该大学巴略勒学院院长,但是时间很短。学识渊博、名噪一时的他,在52岁时获得了牛津大学的神学博士学位。听他讲学的人极多,这在神学教授中是难能可贵的。尽管他不是一位思想进步的哲学家,但一般认为,他是牛津大学最后一位重要的经院哲学家。

在哲学上他反对“唯名论”,提倡“实名论”。与亚里士多德主义者相比,他更像是一个柏拉图主义者。他认为上帝从不恣意发布命令;由于上帝有选择最善的义务,因此现实世界是唯一可能的世界。

威克里夫在五十多岁的时候,还信奉正统教义,但他所信奉的教义却被统治者定为异端—他同情穷人,憎恨富有的世俗僧侣,因此他也成为了异端。他最初抨击教廷的理由,无非是一些政治和道德方面的,与教义无关,后来在被迫之下,他才有了更加广泛的反抗。

1376 年,威克里夫在牛津大学作“论公民统治权”的讲义,就此脱离正统教义。当时,他提出,享有统治权与财产权的只有正义,俗界政权有权决定教士是否可以保留财产。之后,他进一步提出,财产是罪的结果,因此僧侣必须放弃财产。除了托钵僧,其他的所有教士都被他的主张激怒了。因此,威克里夫受到了格列高利十一世的谴责,还被押往由主教们组成的法庭接受审判。然而,支持他的英国人勇敢地保护了他,他所在的牛津大学也反对教皇对威克里夫的谴责。

后来,威克里夫在改教活动上进展神速,著作极多。他认为,上帝的代理人是世俗国家的统治者,主教要服从于他们。教会大分裂后,他把教皇定义为敌基督者和叛教者,认为只有《圣经》是教会的法律,全体信徒是教会的中心。为了攻击教会的腐败,他偏离了《圣经》,从1382 年开始,他将“武加大拉丁文圣经译本”译成英文,所以,有人说旧约多出于希立伏的尼哥拉之手;新约多由威克里夫执笔。他的文笔生动流畅,对英国文学和灵性上的帮助都有很大的贡献。

他还写了一本书,批评教皇的权柄、神甫的罪恶、拜圣人、卖赎罪票等,并批评“化质论”,即所谓神甫自认有权将圣餐之酒与饼祝福以后,直接化为基督的血与身体。因此触怒了坎特布里大主教,他在伦敦召开会议,将威克里夫所讲的道理定为异端。为此,威克276里夫不能继续在牛津讲学,而他所派出的贫穷神甫们也都被逮捕。

不过因为有牛津大学和英国众议院的保护与支持,威克里夫并没有因为他的见解与民主活动遭到更多的迫害,至少在1384 年去世之前,他都没有被正式判罪。

威克里夫的门徒虽多,但后来都遭到迫害。在英格兰追随他的罗拉德派因为遭到迫害而完全覆灭了,但波希米亚的情况却非常好,他的学说一直流传到了宗教改革时期。

前言

把武加大译本(拉丁文圣经)译为英文,使英语民族因圣经真理而信奉基督,并使许多宣教士以英语作媒介,学习其他语文,往世界各地传播福音。这伟大的译经工作,靠英国的一位学者威克里夫,(他和他的学生胡司,同被称为改教运动的晨星。)约翰·威克里夫(John Wycliffe 公元1330-1384年) 他在一三七六年反对教会的财富及教皇权势,原因即是教会过于和执政掌权者亲近、政教不分,且生活优渥不愁吃穿,教会腐化的程度超乎想像。对于教皇所立的多项规条也不符合圣经的教导,一切应回归到圣经,以圣经为信仰生活的准则。威克里夫主张各国教会应隶属于本国国王,教宗无权向国王征收赋税,并建议国王没收教会土地,建立摆脱教廷控制的民族教会。他否认教士有赦罪权,要求简化教会礼仪。因此,他遭到时任教皇格列高利十一世的五次谴责及坎特伯雷大主教的通缉,他在一三七七年被传至伦敦主教前受审,因有王子约翰及其它贵族的保护,遂使这传审流产。同年教皇下五次教谕,要逮捕,他也因他得在朝权贵保护,在野得舆论支持而安然无恙。1381年英王与教会共同镇压农民起义,威克里夫被迫幽居写作,把圣经译成英文,并完成神学著作《三人对话录》。他主张圣经的权威高于教会,信徒应服从基督而非教会,1384年死于莱斯特郡。三十年后其作品被教会销毁。在他死后教皇对他的理念或是教训深恶痛绝,因此在他死后三十年举行了康士坦会议,颁发了底下的谕令:“……,本神圣会议表明立场,并宣告威克里夫乃声名狼藉之异端者,至死顽梗不化,不但被逐出教会,而且他所有对他的追思都是有罪的,当将他的骸骨挖出,丢在教会墓园之外,将其他忠诚之死者以示区别。”十二年后,有一位教皇发现此令尚未执行,乃于一四二八年将他的骸骨挖出并焚烧,且经他的骨灰丢至史威福(Swift)溪中。虽然威克里夫死后仍遭到这样的对待,但是老汤姆福勒(Tom Fuller)在他的教会历史里写道:“他的骨灰流至亚芬河(Avon),又流至塞芬河(Severn),然后流入海峡,流入汪洋大海。就这样象征威克里夫之教义的骨灰,如今已散布至各地。”

英文圣经

后来,他在改教活动上进行神速,著作极多。他认为只有圣经是教会的法律,全体信徒是教会的中心。教皇如果是像彼得那样,为基督教会努力造福,多是被选的信徒中之一。如专为夺取属世的权势、敛财,则完全是敌基督者,他为了攻击教会的腐败而偏离圣经,乃自一三八二年开始将“武加大拉丁文圣经译本”译成英文圣经,他说:“圣经是信心的基本,虽有一百个教皇,又有如乞食修道士这样多的主教长,倘若他们解释‘信心’,不符合圣经的道理,则切勿听从他们。”有人说旧约多出于希立伏的尼哥拉之手;新约多由威克里夫执笔。当时印刷术尚未发明,整个翻译的工作是以手抄的方式一段段完成,每抄完一段即流传出去,最后再做总整理,使完整的英文译本可以问世。他那文笔确是生动流畅,对英国文学和灵性上帮助都有很大的贡献。

传道

为使平民得听福音起见,他派一些“贫穷神父”外出传道,他们都好像使徒那样二人一组,周游各地,工作大有果效,拥护他的人在当时称为“罗拉德派”。威氏写了一本书,批评教皇的权柄、神父的罪恶、拜圣人、卖赎罪票等,并批评“化质论”,即所谓神父自认有权将圣餐之酒与饼祝福以后,直接化为基督的血与身体。因此触怒了坎特布里大主教,他在伦敦召开会议,将威克里夫所讲的二十四种道理定为异端,于是他不能继续在牛津讲学,而他所派出的贫穷神甫们均被逮捕。不过他自己因得到在朝人士的支持,始终没有遇害,直他的门徒虽多,但后来都遭患难。威克里夫最大的门徒约翰·胡司(John Huss),自从受了威氏感动后,维护真理,指摘当时教会的错误被逮捕殉道,其死大大促进改教运动。

威克里夫译经

威克里夫译经会是一个专门从事翻译圣经的机构,因为威克里夫是主持将“武加大译本”(拉丁文圣经)译成英文的。事实,世界上还有些民族,没有自己语文的圣经,有些人便将之译成他们的文字,使那些较未开化的民族,可以读圣经而得救。现在圣经已经翻译成二千多种语文,所以只剩下少数国家民族,是福音使者所没有去到的。在一九三四年由汤盛德与李德尔等见到这异象,遂在美国亚肯萨州开始成立威克里夫营,专门为开荒布道的宣教士提供多种日用的语文训练。至一九三五年开始在墨西哥部落人士之中工作,到一九四二年决定成立正式的机构,以威克里夫为此机构的名字,以作纪念,并表明他们的宗旨。于是有了两个团体成立:

夏令言语训练学院

一个是“夏令言语训练学院”,它毫无派系地代表科学性的言语与文化,与政府订立合约,并且指导实地工作,它与国立各大学合作,举办夏令言语示范,教导学员,学员多是宣教士或宣教士之候选人。另一个团体是威克里夫译经会,代表宗教方面向教会说明这种工作,以获得经费上的支持。夏令言语训练学院候选人的资格为威克里夫译经会所承认。

此外有一个机构,就是森林飞行与电台服务(JUNGLE AVIATION AND RADIO SERVICE)给他们提供交通和通讯服务。从一九四四年起,这工作已成为普世性,有超过一千八百个正式的职员。

参考资料:

365天读经典组委会:《365天读哲学》,北京联合出版公司2012年版