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約翰·威克里夫
職業	英文聖經譯者傳道
知名於	英國宗教改革的晨星

約翰·威克里夫

威克里夫（英國宗教改革的晨星，英文聖經譯者）生於倫敦附近的約克郡，其父親是威克里夫農莊的主人。1345年到牛津大學默頓學院就讀，後來短時間任該大學巴略勒學院院長。他學識淵博，名噪一時，聽他講學的人極多，在神學教授中首屈一指。但為人不茍言笑。在哲學上他是「唯名論」的反對者，提倡「實名論」。1369年起任英王的侍從神父，一三七四年受英王委任為路特屋士的教區長，並委任為皇家神學顧問，奉命出差歐洲，與教皇格列高利十一世的代表進行會議，顯赫一時。英王愛德華三世之子岡特的約翰，就是蘭開斯特公爵，對威克里夫頗為器重。

簡介

威克里夫，是一個在牛津享有盛名的俗世祭司，他生於倫敦附近的一個大莊園裡，長大後曾入牛津大學求學，後來擔任了該大學巴略勒學院院長，但是時間很短。學識淵博、名噪一時的他，在52歲時獲得了牛津大學的神學博士學位。聽他講學的人極多，這在神學教授中是難能可貴的。儘管他不是一位思想進步的哲學家，但一般認為，他是牛津大學最後一位重要的經院哲學家。

在哲學上他反對「唯名論」，提倡「實名論」。與亞里士多德主義者相比，他更像是一個柏拉圖主義者。他認為上帝從不恣意發布命令；由於上帝有選擇最善的義務，因此現實世界是唯一可能的世界。

威克里夫在五十多歲的時候，還信奉正統教義，但他所信奉的教義卻被統治者定為異端—他同情窮人，憎恨富有的世俗僧侶，因此他也成為了異端。他最初抨擊教廷的理由，無非是一些政治和道德方面的，與教義無關，後來在被迫之下，他才有了更加廣泛的反抗。

1376 年，威克里夫在牛津大學作「論公民統治權」的講義，就此脫離正統教義。當時，他提出，享有統治權與財產權的只有正義，俗界政權有權決定教士是否可以保留財產。之後，他進一步提出，財產是罪的結果，因此僧侶必須放棄財產。除了托缽僧，其他的所有教士都被他的主張激怒了。因此，威克里夫受到了格列高利十一世的譴責，還被押往由主教們組成的法庭接受審判。然而，支持他的英國人勇敢地保護了他，他所在的牛津大學也反對教皇對威克里夫的譴責。

後來，威克里夫在改教活動上進展神速，著作極多。他認為，上帝的代理人是世俗國家的統治者，主教要服從於他們。教會大分裂後，他把教皇定義為敵基督者和叛教者，認為只有《聖經》是教會的法律，全體信徒是教會的中心。為了攻擊教會的腐敗，他偏離了《聖經》，從1382 年開始，他將「武加大拉丁文聖經譯本」譯成英文，所以，有人說舊約多出於希立伏的尼哥拉之手；新約多由威克里夫執筆。他的文筆生動流暢，對英國文學和靈性上的幫助都有很大的貢獻。

他還寫了一本書，批評教皇的權柄、神甫的罪惡、拜聖人、賣贖罪票等，並批評「化質論」，即所謂神甫自認有權將聖餐之酒與餅祝福以後，直接化為基督的血與身體。因此觸怒了坎特布里大主教，他在倫敦召開會議，將威克里夫所講的道理定為異端。為此，威克276里夫不能繼續在牛津講學，而他所派出的貧窮神甫們也都被逮捕。

不過因為有牛津大學和英國眾議院的保護與支持，威克里夫並沒有因為他的見解與民主活動遭到更多的迫害，至少在1384 年去世之前，他都沒有被正式判罪。

威克里夫的門徒雖多，但後來都遭到迫害。在英格蘭追隨他的羅拉德派因為遭到迫害而完全覆滅了，但波希米亞的情況卻非常好，他的學說一直流傳到了宗教改革時期。

前言

把武加大譯本(拉丁文聖經)譯為英文，使英語民族因聖經真理而信奉基督，並使許多宣教士以英語作媒介，學習其他語文，往世界各地傳播福音。這偉大的譯經工作，靠英國的一位學者威克里夫，(他和他的學生胡司，同被稱為改教運動的晨星。)約翰·威克里夫(John Wycliffe 公元1330-1384年)　他在一三七六年反對教會的財富及教皇權勢，原因即是教會過於和執政掌權者親近、政教不分，且生活優渥不愁吃穿，教會腐化的程度超乎想像。對於教皇所立的多項規條也不符合聖經的教導，一切應回歸到聖經，以聖經為信仰生活的準則。威克里夫主張各國教會應隸屬於本國國王，教宗無權向國王徵收賦稅，並建議國王沒收教會土地，建立擺脫教廷控制的民族教會。他否認教士有赦罪權，要求簡化教會禮儀。因此，他遭到時任教皇格列高利十一世的五次譴責及坎特伯雷大主教的通緝，他在一三七七年被傳至倫敦主教前受審，因有王子約翰及其它貴族的保護，遂使這傳審流產。同年教皇下五次教諭，要逮捕，他也因他得在朝權貴保護，在野得輿論支持而安然無恙。1381年英王與教會共同鎮壓農民起義，威克里夫被迫幽居寫作，把聖經譯成英文，並完成神學著作《三人對話錄》。他主張聖經的權威高於教會，信徒應服從基督而非教會，1384年死於萊斯特郡。三十年後其作品被教會銷毀。在他死後教皇對他的理念或是教訓深惡痛絕，因此在他死後三十年舉行了康士坦會議，頒發了底下的諭令：「……，本神聖會議表明立場，並宣告威克里夫乃聲名狼藉之異端者，至死頑梗不化，不但被逐出教會，而且他所有對他的追思都是有罪的，當將他的骸骨挖出，丟在教會墓園之外，將其他忠誠之死者以示區別。」十二年後，有一位教皇發現此令尚未執行，乃於一四二八年將他的骸骨挖出並焚燒，且經他的骨灰丟至史威福（Swift）溪中。雖然威克里夫死後仍遭到這樣的對待，但是老湯姆福勒（Tom Fuller）在他的教會歷史裡寫道：「他的骨灰流至亞芬河（Avon），又流至塞芬河（Severn），然後流入海峽，流入汪洋大海。就這樣象徵威克里夫之教義的骨灰，如今已散布至各地。」

英文聖經

後來，他在改教活動上進行神速，著作極多。他認為只有聖經是教會的法律，全體信徒是教會的中心。教皇如果是像彼得那樣，為基督教會努力造福，多是被選的信徒中之一。如專為奪取屬世的權勢、斂財，則完全是敵基督者，他為了攻擊教會的腐敗而偏離聖經，乃自一三八二年開始將「武加大拉丁文聖經譯本」譯成英文聖經，他說：「聖經是信心的基本，雖有一百個教皇，又有如乞食修道士這樣多的主教長，倘若他們解釋『信心』，不符合聖經的道理，則切勿聽從他們。」有人說舊約多出於希立伏的尼哥拉之手；新約多由威克里夫執筆。當時印刷術尚未發明，整個翻譯的工作是以手抄的方式一段段完成，每抄完一段即流傳出去，最後再做總整理，使完整的英文譯本可以問世。他那文筆確是生動流暢，對英國文學和靈性上幫助都有很大的貢獻。

傳道

為使平民得聽福音起見，他派一些「貧窮神父」外出傳道，他們都好像使徒那樣二人一組，週遊各地，工作大有果效，擁護他的人在當時稱為「羅拉德派」。威氏寫了一本書，批評教皇的權柄、神父的罪惡、拜聖人、賣贖罪票等，並批評「化質論」，即所謂神父自認有權將聖餐之酒與餅祝福以後，直接化為基督的血與身體。因此觸怒了坎特布里大主教，他在倫敦召開會議，將威克里夫所講的二十四種道理定為異端，於是他不能繼續在牛津講學，而他所派出的貧窮神甫們均被逮捕。不過他自己因得到在朝人士的支持，始終沒有遇害,直他的門徒雖多，但後來都遭患難。威克里夫最大的門徒約翰·胡司(John Huss)，自從受了威氏感動後，維護真理，指摘當時教會的錯誤被逮捕殉道，其死大大促進改教運動。

威克里夫譯經

威克里夫譯經會是一個專門從事翻譯聖經的機構，因為威克里夫是主持將「武加大譯本」(拉丁文聖經)譯成英文的。事實，世界上還有些民族，沒有自己語文的聖經，有些人便將之譯成他們的文字，使那些較未開化的民族，可以讀聖經而得救。現在聖經已經翻譯成二千多種語文，所以只剩下少數國家民族，是福音使者所沒有去到的。在一九三四年由湯盛德與李德爾等見到這異象，遂在美國亞肯薩州開始成立威克里夫營，專門為開荒布道的宣教士提供多種日用的語文訓練。至一九三五年開始在墨西哥部落人士之中工作，到一九四二年決定成立正式的機構，以威克里夫為此機構的名字，以作紀念，並表明他們的宗旨。於是有了兩個團體成立：

夏令言語訓練學院

一個是「夏令言語訓練學院」，它毫無派系地代表科學性的言語與文化，與政府訂立合約，並且指導實地工作，它與國立各大學合作，舉辦夏令言語示範，教導學員，學員多是宣教士或宣教士之候選人。另一個團體是威克里夫譯經會，代表宗教方面向教會說明這種工作，以獲得經費上的支持。夏令言語訓練學院候選人的資格為威克里夫譯經會所承認。

此外有一個機構，就是森林飛行與電台服務(JUNGLE AVIATION AND RADIO SERVICE)給他們提供交通和通訊服務。從一九四四年起，這工作已成為普世性，有超過一千八百個正式的職員。

參考資料：

365天讀經典組委會：《365天讀哲學》，北京聯合出版公司2012年版