论语《拾伍·卫灵公篇》1查看源代码讨论查看历史

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论语

《论语》以一个人物，即孔子为中心描绘各种人物形象，这在中国古代典籍中是个首创。这些人物来自十分广泛的社会阶层，包括执政者、贵族、各种等级的官吏、军队首领、学者、隐士等。书中写得最多的是同孔子关系最密切的弟子。

拾伍　卫灵公篇

　　本篇包括42章，其中着名文句有：“无为而治”;“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”;“人无远虑，必有近忧”;“躬自厚而薄责于人”;“君子求诸己，小人求诸人”;“己所不欲，勿施于人”;“小不忍则乱大谋”;“人能弘道，非道弘人”;“当仁不让于师”;“有教无类”;“道不同，不相为谋”。本篇内容涉及孔子“君子小人”观的若干方面、孔子的教育思想和政治思想，以及孔子在其他方面的言行。

原文

　　卫灵公问陈于孔子[1]。孔子对曰：“俎豆之事[2]，则尝闻之矣;军旅之事，未之学也。”明日遂行。

【注释】

　　[1]陈：通“阵”，指两军交战时队伍的行列。[2]俎(zǔ)豆：俎和豆都是古代祭祀宴享时用于盛肉食的器皿，代指礼仪之事。

译文

　　卫灵公向孔子问军队列阵之法。孔子回答说：“祭祀礼仪方面的事情，我还听说过;用兵打仗的事，从来没有学过。”第二天，孔子便离开了卫国。

　　圣人的智慧

　　孔子主张礼乐治国，而卫灵公无道，又有志于战伐，请教孔子军事之事。孔子叹其不能以仁义行天下，所以说自己礼节仪式之事还听说过一些，军队作战方面的事却从未学习过，于是第二天就离开了卫国。这件事可以作为孔子信条——“道不同，不相为谋”的最好实证。

　　《伊索寓言》里有这样一个故事：狮子在海边散步，看到海豚，便劝说他与自己结为同盟，说他们将是一对最好的拍档，因为一个是海中动物之王，一个是陆地兽中之王。海豚爽快地答应了。不久，狮子要和野牛展开生死搏杀，他请求海豚助他一臂之力，可海豚不能离开海洋到陆地上来，狮子就责备海豚背信弃义。海豚回答说：“你不应责备我的，因我本就属于海洋，无法到陆地上生活。”狮子不明白海豚和他根本就是“道不同”，所以是无法走到一起的。

　　物以类聚，人以群分。人的信仰和根本原则不同，是很难说到一块去的。有句话说：只有相似的人才能走到一起。宗教信仰不同的两个宗教徒容易引发矛盾，学术见解不同的学人容易“文人相轻”，政治立场不同的人容易反目成仇，据说台湾大选时，岛内许多家庭就因政治立场不同，导致夫妻失和、兄弟反目。

　　人各有志，不能勉强，如果实在“道不同”，也不要太过钻牛角尖，当你无法说服他人时，还是学学孔子，看淡一点，选择放弃吧。

原文

　　在陈绝粮，从者病[1]，莫能兴[2]。子路愠见曰[3]：“君子亦有穷乎?”子曰：“君子固穷[4]，小人穷斯滥矣[5]。”

【注释】

　　[1]病：此处指饿坏了。[2]兴：起身行走。[3]愠(yùn)：恼怒，怨恨。[4]固：固守。[5]滥：泛滥，形容人不检点约束自己。

译文

　　(孔子一行)在陈国断了粮食，随从的人都饿病了。子路很不高兴地来见孔子，说道：“君子也有穷得毫无办法的时候吗?”孔子说：“君子虽然穷困，但还是坚持着;小人一遇穷困就无所不为了。”

　　圣人的智慧

　　孔子多处论述了君子和小人的区别。陈蔡绝粮七日，弟子们饿病不起，子路恼怒地说：“君子也有困厄的时候吗?”孔子告诉他：“人都会遇到走投无路的时候，但君子困窘时还能固守坚持，而小人便非胡作非为不可。

　　陶渊明曾赞誉伯夷、叔齐“不赖固穷节，百世当谁传”(《饮酒》其二)。他自己也是个“固穷”操守的雅士。鲁迅先生称“陶渊明的态度是不容易学的，他非常之穷，而心里很平静。家常无米，就去向人家门口求乞。他穷到有客来见，连鞋也没有，那客人让家丁取鞋给他，他便伸了足穿上了。虽然如此，他却毫不为意，还是‘采菊东篱下，悠然见南山’。”

　　讲到穷与不穷，也是很妙的，有些境界是需要修养才能达到的，这也是中国文化与西方文化不同点之一。一个人要在心理上构成一个中心思想，自己要有个境界。假使内在没有一个东西，人生是相当空虚的。有事情做，忙的时候不觉得，如果把事放下来，处在清静当中，就要受不了啦!这个穷还不只是指经济环境穷，人到了穷途末路，上了年纪，万事俱空，儿女离开了身边，老伴也去了，冷清清一个人，的确不好受。这个时候，必须自己有自己天地中“性天风月”，自己有自己的修养才行。有了这个境界，才能做到“君子固穷”。

　　人的一生难免会遇到许多不顺，甚至穷困潦倒、走投无路，相爱的人也可能因此离开，有的人就可能因承受不住而崩溃，歇斯底里地发疯，而有的人却能把这当做是人生的一个阶段，依然不改初衷。就像天不可能永远是晴朗的，人生也不可能永远一帆风顺，遇到波折的时候，我们最需要拥有的就是“君子固穷”的淡然心态。

原文

　　子曰：“赐也[1]!女以予为多学而识之者与?[2]”对曰：“然。非与?”曰：“非也。予一以贯之[3]。”

【注释】

　　[1]赐：端木赐，子贡。[2]女：通“汝”，你。识(zhì)：记住。[3]以：用。一：一个基本思想，即忠恕之道。

译文

　　孔子说：“赐啊!你以为我是学习得多了才一一记住的吗?”子贡答道：“是啊，难道不是这样吗?”孔子说：“不是的。我是用一个根本的东西把它们贯彻始终的。”

　　圣人的智慧

　　孔子多次提出自己“一以贯之”，终生奉行的原则，即《里仁》篇所说：“夫子之道，忠恕而已。”恕，如心也，即将心比心，推己及人，自己不愿意的，不要加给别人。

　　孔子这个话是事实，但“一”是很难解释的，不容易讲出来的。过去我们已经讨论了很多，宋儒解释为“静”，要在静中养其端倪。所以后来出现了打坐，儒家、道家、佛家都是这样，静坐中慢慢参悟，以明心见性为宗旨。这里孔子就说自己的学问不是靠知识来的。这是一个大问题。要研究什么是孔子的学问，这个地方就是中心了。我们讲来讲去，讲死了也没有办法说出来的。举一个例子来说，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”什么是学?普通的知识，一天天累积起来，每天知识累积增加起来就是学。为道呢?是损，要丢掉，到最后连“丢掉”都要丢掉;到了空灵自在的境界，这还不够，连空灵自在都要丢掉。最后到了“无”，真正人性的本源就自然发现了。孔子这里就是说，不要以为我的学问是“益”，一点点累积起来的知识，其实是找到了这个“一”，豁然贯通，什么都懂了。的的确确有“一”这么个东西。从我们的经验知道，“读万卷书，行万里路”就是要增加人生的经验，其实这还是不够的，必须加一句“交万个友”，还要交一万个朋友，各色人等都接触了，这样学问就差不多了。由学问中再超脱、升华，可以达到“本源自性”的地步了。

原文

　　子曰：“由[1]!知德者鲜矣[2]。”

　　子曰：“已矣乎!吾未见好德如好色者也。”

【注释】

　　[1]由：仲由。[2]鲜(xiǎn)：少。

　　译文

　　孔于说：“由啊!懂得德的人太少了。”

　　孔子说：“完了，我从来没有见像好色那样好德的人。”

　　圣人的智慧

　　这是孔子对世人道德缺失的感慨。孔子在卫国待了一个多月，灵公与夫人南子坐同一辆车，宦官雍渠也陪同在车上，而让孔子坐在后面的车上，招摇过市，孔子深以为耻，所以感慨：“我从未见过爱慕美德像爱慕美色般热切的人啊!”

　　宋玉在《登徒子好色赋》说自己面对邻家绝色美女窥墙三年，而不为之所动，以此表示自己好德而不好色，此事未知真假。世间能真正坐怀不乱如柳下惠者恐怕还是很少的。孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”孟子也说“食色，性也”。古往今来，上演了多少“英雄难过美人关”的故事，如千金买美人一笑的周幽王、“冲冠一怒为红颜”的吴三桂，因此红颜也被斥为祸水。

　　据说周武王让刽子手杀死妲己，但刽子手一见到倾国倾城的妲己立即心软，连屠刀都握不住，最后只得由殷杀她。虽然妲己于他有杀母之仇，但殷还是害怕自己抵挡不住美色，所以自始至终蒙着自己的眼睛。看来道德确实很容易在美色面前土崩瓦解，孔子的担心不是没有理由的。

原文

　　子曰：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉。恭己正南面而已矣[1]。”

【注释】

　　[1]恭己：自身谦恭，以礼要求自己。南面：古代君王坐北朝南。

译文

　　孔子说：“能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧?他做了些什么呢?只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”

　　圣人的智慧

　　据说，舜即位时，沿袭尧的旧法治国，似乎没什么新作为，但天下太平。孔子认为老子所说的“无为而治”大概只有舜吧。他什么也没做，只是恭敬地面向南坐在朝堂罢了。这也是孔子多次强调的执政者的“身教”作用。

　　道家创始人老子，在其《道德经》中首次提出了“无为而治”的治国思想，所谓“无为而治”并非简单的“无所作为”，它的内涵是“无为而无不为”。“无为”仅是表面的手段，而真正的目的在于达到“无不为”的理想。老子还打过这样的比方：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”这种以柔克刚的观点也是“无为”思想的衍生。庄子发扬了老子“无为”的观点，把“无为”推向了顶端，他讲了这样一个故事：南海的帝王名脩，北海的帝王名忽，中央的帝王名混沌。脩和忽在混沌的领地相遇，混沌待他们很好。他俩想报答混沌。他们看到人人都有七窍，用来看、听、吃喝，而混沌没有，就每天给他凿一窍，七天后，七窍凿好了，混沌也死了。可见道家是最提倡“无为”的，而孔子在这里提倡的“无为”，强调的更是君王的示范作用。

原文

　　子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣[1]。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉[2]?立则见其参于前也[3];在舆[4]，则见其倚于衡也[5]。夫然后行。”子张书诸绅[6]。

【注释】

　　[1]蛮：南蛮，泛指南方少数民族;貊(mò)：北狄，泛指北方少数民族。蛮貊是古代对少数民族的贱称。[2]州里：五家为邻，五邻为里。[3]参：列，显现。[4]舆：坐车。[5]衡：车辕上的横木。[6]绅：贵族系在腰间的衣带。

译文

　　子张问如何才能使自己到处都能行得通。孔子说：“说话要忠信，行事要笃敬，即使到了蛮貊地区，也可以行得通。说话不忠信，行事不笃敬，就是在本乡本土，能行得通吗?站着，就仿佛看到忠信笃敬这几个字显现在面前;坐车，就好像看到这几个字刻在车辕前的横木上，这样才能使自己到处行得通。”子张把这些话写在腰间的大带上。

　　圣人的智慧

　　如何使自己的主张到处行得通?孔子提出说话要忠诚守信，行为要敦厚恭敬。时时牢记“忠信笃敬”四字，站着，这四字仿佛直立眼前;坐车，也仿佛看见它刻在车辕的横木上。这才能使自己到处行得通。子张听了后，就把这句话写在了腰带上，以便时时提醒自己。

　　这个“行”，包括两种意义，一个是指行为;一个是指古代“行人之言”的“行”，也就是外交工作。这位在上论学干禄的子张，这时正在做行人，办外交的事，请教孔子要怎样办外交。孔子告诉了他千古名言。中国文化中的这位圣人实在是了不起，他对官式外交和国民外交的原则早已说了。我们现在的国民外交更普遍，但待人接物的原则，古今如一。第一，对人绝对诚恳，不要耍手段，正直坦率，这是最高的礼貌。第二，和不同文化、不同风俗习惯的人相处，不要表现得太关心。过分的关心，也许被认为干涉他们的自由，他们没有互相关心的习惯，反而感到麻烦。这不是说外国人不对，我们才对，这是文化基础不同。了解这一点，和任何一国人的交往都不会失礼了。这里孔子告诉子张，言语要“忠信”。忠，就是直心;信，讲出的话一定兑现。行为态度上要“笃敬”，忠厚而诚敬。做到了这样，就是野蛮的人也可和他往来。

原文

　　子曰：“直哉史鱼[1]!邦有道，如矢;邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”

【注释】

　　[1]史鱼：卫国大夫，名䲡，字子鱼。

译文

　　孔子说：“史鱼真是正直啊!国家有道，他的言行像箭一样直;国家无道，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉也真是一位君子啊!国家有道就出来做官，国家无道就(辞退官职)把自己的主张收藏在心里。

　　圣人的智慧

　　卫国大夫史鱼弥留之际嘱咐儿子把自己停丧屋中，因为“我数次推荐蘧伯玉贤能，国君不用;多次斥责弥子瑕无能，却不能辞退。活着不能进贤退无能，死后也不应在正堂停丧。”卫君得知后，起用了蘧伯玉，辞退了弥子瑕，古人称为“尸谏”，所以孔子赞叹史鱼刚直不屈有如利箭。这种人天生个性就是走直道，直到不管什么环境，平时也好，乱世也好，邦有道也好，邦无道也好，他的言行永远像一支箭一样。同时“矢”字也代表了尖锐的意思。有些人心肠非常好，做朋友好极了，因为他能说直话，心地是善良的，出发点是善意的。但这就牵涉到修养问题，尤其领导人有这样的部下，往往很难受的，因此做领导人的要有广博的胸襟。有时碰到这种讲直话的人，一次、两次、三次能够接受，到了四、五、六次实在受不了。但是这一类人如果是自己的朋友或上司，就必须放过他的尖锐直言，先要有准备哈哈大笑的容量，否则就不行。而蘧伯玉在政治清明时出来做官，政治黑暗时就把自己的本领收藏起来，这是最英明的做法，所以孔子赞赏他为君子。

　　这两个人，也是典型的对照。一种人是无论什么时间，什么地区，都宁可直道而行，不转弯，这是干部中很好的。一种是像蘧伯玉这样的人，比较有才情，而且有修养，本身的名利心很淡泊，如孟子说的“达则兼善天下，穷则独善其身”。这个话我们都知道，但等到真穷，真困难的时候，退下来“卷而怀之”，“独善其身”，往往心有不甘，这是很难得的修养。

原文

　　子曰：“可与言而不与之言，失人;不可与言而与言，失言。知者不失人[1]，亦不失言。”

【注释】

　　[1]知：通“智”。

译文

　　孔子说：“可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友;不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。”

　　圣人的智慧

　　如何把握言与不言的尺度。孔子认为可以和他谈，却不同他谈，这是错过人才;不可以同他谈，却同他谈，这是浪费言语。聪明人既不错过人才，也不浪费言语。

　　大家都听过“对牛弹琴”的故事，古代有个叫公明仪的音乐家对着一头正吃草的牛弹了首高深的曲子，牛只顾自己吃草，毫不理会。后来公明仪改弹蚊子、牛蝇和小牛叫唤般的声音，牛就摇着尾巴、竖起耳朵来听了，成语“对牛弹琴”据此而来。这个成语告诉我们说话要看对象，如果“不可与言而与之言”，那就是对牛弹琴，浪费言语了。总的来看，这是讲为人处世的道理很难。孔子说：一个人可以和他讲直话，但自己怕得罪人，不像史鱼一样肯对他讲直话，这就对不起人，是不对的。是自己的朋友，如看到他发生错误，宁可下一个警告，乃至他因此对自己不谅解都可以，自己还认他是朋友，他可以怨恨我，等到他失败了，会想到自己的话是对的，那就对得起人。所以在可以讲话的情形下，而不和他讲话，是对不起人，不应该的。有时候有些人，无法和他讲真话，如果对他讲真话，不但浪费，而且得罪人。所以一个真正有智慧的人，应说的时候直说。既不失人，也不失言。

　　从人生经验中知道，朋友之间这样，乃至在家庭中父母、夫妻之间也是这样。在对方不如意的时候，提出问题来谈，当然倒霉，这是时机不对。我们看到许多年轻朋友，做人家的下属，在长官那里碰了大钉，回来，一肚子牢骚。其实那个长官今天也许有件别的事情，心里正在烦，做下属的跑进去，报告不相干的事，乃至与他心里的事有关联，就正好触上了霉头。所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以人与人之间，人与事之间，说话真难。这是要有许多人生经验累积起来，才会了解的。学校里同学之间相处，社会上同事之间相处，经常会碰到这种事情，说的不是时候，结果意见相左了。

原文

　　子曰：“志士仁人，无求生以害仁[1]，有杀身以成仁[2]。”

　　子贡问为仁。子曰：“工欲善其事[3]，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者[4]，友其士之仁者。”

【注释】

　　[1]求生：贪生怕死，为活命苟且偷生。[2]杀身：勇于为仁义牺牲。[3]工：工匠。善：做好，完善。[4]事：侍奉。

译文

　　孔子说：“志士仁人，没有贪生怕死而损害仁的，只有牺牲自己的性命来成全仁的。”

　　子贡问怎样实行仁德。孔子说：“做工的人想把活儿做好，必须首先使他的工具锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的那些贤者，与士人中的仁者交朋友。”

　　圣人的智慧

　　这是孔子对仁的理解。孔子认为百姓需要仁德，更甚于需要水火。但溺水蹈火可能会死，践履仁德却不会，所以孔子勉励人们要像仁人志士一样“杀身成仁”，面临仁德时，即使是老师，也不和他谦让。具体为仁的方法就像工匠要把活儿干好，必须先弄好工具一样，要实行仁德，就要敬奉大夫中的贤人，结交士人中的仁人。

　　司马迁在《报任安书》中说：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”人终有一死，我们不能决定生命的长度，却能决定它的宽度。古往今来，有多少仁人志士为了伟大的理想，舍生取义，杀身成仁，民族英雄如岳飞、文天祥、林则徐等为保卫国家，视死如归;革命志士如谭嗣同、秋瑾等，为革命事业抛头颅、洒热血。

　　孔子在讲到人如何修养仁德时打了个比方：“工欲善其事，必先利其器”，所谓磨刀不误砍柴工。无论做什么事情，都要事先做好准备，未雨绸缪才能保证万无一失。修养品德是如此，锻炼本领也是如此。对那些即将走上工作岗位的大学生而言，“先利其器”尤为重要，只有把本领锻炼好，才有足够的资本应对工作。这也是两句名言，大家常常引用的。那么为仁是用什么工具呢?住在这个国家，想对这个国家有所贡献，必须结交上流社会，乃至政坛上的大员，政府的中坚，和这个国家社会上各种贤达的人，都要结成朋友。换句话说，就是要先了解这个国家的内情，有了良好的关系，然后才能得到有所贡献的机会，完成仁的目的。

　　现在由这句话看来，好像孔子很厉害，他晓得利用关系。他说，要到某一国家去，达到某一个目的，先要和这个国家的上流社会、政府首长都搞好关系，同时把社会关系搞好，然后才可以有所作为，达到仁的境界。孔子这些地方，看起来是教人使用手段，多厉害!事实上任何人，任何时代，都是如此。但最重要的一点，这里是为仁，目的是做到仁，在救人。

　　最近兴起一股风气，喜欢讲谋略学。对于谋略，应该学，不应该用。因为用谋略有如玩刀，玩得不好，一定伤害自己，只有高度道德的人，高度智慧的人，才会善于利用。西方宗教革命家马丁·路德说过“不择手段，完成最高道德”，但一般人往往把马丁·路德的话，只用了上半截，讲究“不择手段”，忘记了下面的“完成最高道德”。马丁·路德是为了完成最高道德，所以进行宗教革命，推翻旧的宗教，兴起新的宗教——现在的基督教。而现在的人，只讲不择手段，忘了要完成最高道德。

　　这里孔子是因为子贡问为仁，他才这样告诉子贡，如果是别人问为仁，孔子就不会这样讲了。我们从历史上看到，子贡的确做了很多事情，够得上是一个大政治家、大外交家、大经济家和工商业巨子，所以他这样告诉子贡。换句话说，孔子本身周游列国，见七十二位国君，也是这样做的，像卫国的蘧伯玉等等都是他的朋友，但是他的运气不好，始终上不了台，大家怕他。他如果不择手段，则可以很轻易拿到政权，但是他讲仁，始终守着最高的道德原则。他告诉子贡的，也是这样。

原文

　　颜渊问为邦[1]。子曰：“行夏之时[2]，乘殷之辂[3]，服周之冕[4]，乐则韶舞[5]。放郑声[6]，远佞人[7]。郑声淫，佞人殆。”

【注释】

　　[1]为邦：建设国家。[2]夏之时：即夏历，今天所说的农历、阴历。时，时令，历法。夏历最合农时，有利于农业生产，故孔子主张推行夏历。[3]殷之辂(lù)：商代的车子，据说比周代的车子更朴质实用，所以得到孔子推崇。[4]周之冕：传说周代的礼帽华美，孔子提倡礼服要讲究，所以提倡周代的礼帽。[5]韶：舜时音乐。舞：即《舞乐》，周武王时音乐。[6]放：驱逐，禁止。郑声：郑国的民间音乐，形式活泼，孔子认为多靡靡之音，所以排斥。[7]远：疏远。佞人：花言巧语之人。

译文

　　颜渊问怎样治理国家。孔子说：“用夏代的历法，乘殷代的车子，戴周代的礼帽，奏《韶》乐，禁绝郑国的乐曲，疏远能言善辩的人。郑国的乐曲浮靡不正派，佞人太危险。”

　　圣人的智慧

　　这是孔子吸取历史经验教训，对治理国家设计的整套方案：历法遵行夏历，车子用商代的，礼帽戴周代的，音乐用《韶乐》和《舞乐》，禁止郑国的乐曲，斥退小人，因为郑国的乐曲不正派，花言巧语的小人太危险。

　　宋玉在《宋玉答楚王问》中，曾把楚国的音乐分为“下里巴人”、“阳阿薤露”、和“阳春白雪”三种。吟唱“下里巴人”，和者数千人;吟唱“阳阿薤露”时，和者只有数百人;吟唱到“阳春白雪”时，和者就仅数十人了，可见曲高和寡。

　　古人历来不屑于“下里巴人”的通俗歌曲，称之为“靡靡之音”。宋代文学的顶峰——“词”，即宋代流行音乐，就被认为是“小道”与“别是一家”，故也名为“诗余”。柳永是宋代着名词人，有人向宋仁宗推荐柳永，说其词在社会上流传相当广，“凡有井水处即能歌柳词”，宋仁宗很不屑，只说了一句“且去填词”，意思是嫌他不够庄重，只能填填词。

　　几十年前，邓丽君的歌曾被斥为“靡靡之音”，而现在人们对流行音乐已经宽容许多了。流行音乐表达的都是普通人的情感与生活，从这个层面上说，因为真实而琐碎，也因为琐碎而真实。

原文

　　子曰：“人无远虑，必有近忧。”

　　子曰：“不曰‘如之何，如之何’者[1]，吾末如之何也已矣。[2]”

【注释】

　　[1]如之何：怎么办。[2]末如之何：没办法。末，没。

译文

　　孔子说：“人没有长远的考虑，一定会有眼前的忧患。”

　　孔子说：“从来遇事不说‘怎么办，怎么办’的人，我对他也不知怎么办才好。”

　　圣人的智慧

　　孔子主张做事一定要深谋远虑，多问几个“该怎么办”。不为将来做打算的人，必然会有潜在的忧患。

　　记得小学时学过一篇课文，讲的是一只寒号鸟，秋天别的鸟儿都结伴南飞过冬或忙着搭窝时，它却只会炫耀自己漂亮的羽毛。鸟儿们劝它早点搭窝，它却说不着急，明天再搭窝。结果等寒冷的冬天来临时，别的鸟儿都归到自己温暖的窝里，落尽了羽毛的寒号鸟只有哀号着“明天就搭窝”冻死树梢。

　　《明日歌》云：“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。”我们不提倡杞人忧天，但是未雨绸缪是必要的。机会总是给有准备的人，不要等到失去了，才后悔莫及。

原文

　　子曰：“臧文仲[1]其窃位者与[2]!知柳下惠之贤[3]而不与立也[4]。”

【注释】

　　[1]臧文仲：即鲁国大夫臧孙辰，历仕四朝。[2]窃位：窃据高位却不称职。[3]柳下惠：春秋中期的贤者，鲁国大夫，以讲究礼节着称。[4]与立：立通“位”，“与立”即给予官位。

译文

　　孔子说：“臧文仲是一个窃据官位的人吧!他明知道柳下惠是个贤人，却不举荐他一起做官。”

　　圣人的智慧

　　孔子认为不能荐贤的人等于窃据官位，柳下惠讲究礼节，贤良仁德，却得不到历仕四朝的臧孙辰的知贤举用，所以孔子批评臧做官不尽责。

　　关于古人如何培养后进的事，以宋代“二王”——王旦、王曾的事迹作为参考。宋真宗时代，寇准与王旦共过事，但寇准常在真宗面前攻击王旦，结果，王旦都一一包涵。后来寇准罢相，转托别人求王旦，想要“使相”的位置。王旦大为惊愕说：国家将相的位置，哪里可以随便要求?我不接受私人的请托。因此寇准对王旦不满意。不久之后，寇准又任中枢要职、内阁大员，叩见真宗的时候说：“非陛下知臣，安能至此。”真宗告诉他，他的职位，都是出于王旦的极力保荐。寇准才知道个中实情，非常惭愧。真宗也常说：“王旦善处大事，真宰相也。”

　　王曾，比王旦后进，但到宋仁宗时期，他也担任首辅的职位了。有一度在王旦休假期间，王曾因政见不和，被罢官了。王旦知道了便说：“王君介然，他日德望勋业甚大，顾予不得见尔。”后来王曾在中央政府执政，平常很少说话，也不轻易说笑，任何人不敢向他私下求事。他提拔别人，也不使人知道。那时候，范仲淹还是后举新进的人物。有一次范仲淹对他说：“明扬大类，宰相任也，公之盛德，独少此尔。”就是说公开提拔人才，这是首相的当然责任。你什么都很好，只是不肯说明提拔了些什么人，未免有点欠缺。王曾便对他说：“恩欲归己，怨将谁归耶?”这是说：若是使受提拔的人，私底下对我都是感恩图报，那么，那些没有得到好处的人们的怨恨，又叫谁去承担呢!所谓国家大臣，不能只接受别人的歌功颂德，同时也要有藏垢纳污的容量容德才行。只要多读历史，便可懂得其中的道理。我们有时处理一件事情，不需要考虑太多，历史上前人的经验告诉我们已经早有这些事例了。读书的好处就在此。

原文

论语《拾伍·卫灵公篇》原文及解读

　　子曰：“躬自厚而薄责于人[1]，则远怨矣[2]。”

【注释】

　　[1]躬：自身。厚：厚责。躬自厚意为要多多反省责备自己。薄责：少责备。薄责于人，意为少挑剔责备别人。[2]远：远离，避开。

译文

　　孔子说：“多责备自己而少责备别人，那就可以避免别人的怨恨了。”

　　圣人的智慧

　　孔子认为只有多检讨自己少责备别人，才能远离怨恨。这点很重要，也很难。躬就是反躬自问，自厚并不是对自己厚道，而是对自己要求严格;对于别人错了的，责备人家时，不要像对自己那么严肃。这样处世做人，对上级也好，对同事也好，对部下也好，怨恨就少了。相反，一个社会风气，到了乱的时候，往往是对别人要求重，对自己要求轻;要求别人特别严格，原谅自己轻而易举。所以孔孟之道，都是教我们反身而诚，责备人家要以宽厚存心，要求自己要以严格检点。

　　《伊索寓言》中说：一只鸽子老在不停地搬家，因为它总觉得新窝住了没多久，就有股浓烈的怪味，让它喘不上气来。它很困扰，就向一只经验丰富的老鸽子诉苦。老鸽子说：“你搬了这么多次家根本没有用啊，因为那种让你困扰的怪味并不是从窝里面发出来的，而是你自己身上的味道啊。”

　　人就像那只鸽子，总是很难看到自己的缺点。现实生活中，我们也习惯性地去发现别人的缺点，而对自己的缺点却视而不见，有时明知这样不好，却依然听之任之。这都是因为我们的眼睛盯的是别人而非自己。正所谓只看见别人眼中沙，看不见自己眼中的梁木。

原文

　　子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉!”

　　译文

　　孔子说：“整天聚在一起，说的都达不到义的标准，专好卖弄小聪明，这种人真难教导。”

　　圣人的智慧

　　孔子批评那些整天待在一起，不说一句有道理的话，只喜欢卖弄点小聪明的人，实在太难教育了!

　　大家在一起，讲起话来，没什么内容，无正事可谈，谈闲话，讲些不相干的话，没有真正的人生观，现今社会上这一类的人不少，娱乐场所更多了。大家如此，社会精神已经瘫痪，没有文化精神了。可是更严重的是“好行小慧”，喜欢使用小聪明，厉害得很。目前这个社会就是这样，全世界到处都是“好行小慧”，盛行使用小聪明，孔子只有摇头了：“难矣哉!”叹口气，到了这个样子，还有什么办法可以挽救?在明末清初，顾亭林就引用这两句话批评明末的社会风气，他说南方的知识分子“群居终日，言不及义”，北方的知识分子“饱食终日，无所用心”，当代政治家谢觉哉就曾批评过这种现象：“三朋四友，吃喝玩乐，这叫做‘酒肉朋友’。朋友相聚，不谈工作，不谈学习，不谈政治，只谈个人之间私利私愤的事，这叫做‘群居终日，言不乃义’。”现在的一般青年人，进入社会之后，慢慢地就染上这个习性。不是无所用心，他们所用的心，就是孔子这句话“好行小慧”，耍小聪明，没有从大学问、大聪明上着眼。这是时代的悲哀，社会的病态。

原文

　　子曰：“君子义以为质[1]，礼以行之，孙以出之[2]，信以成之。君子哉!”

【注释】

　　[1]质：根本原则。[2]孙：通“逊”。出：出言，表达。

译文

　　孔子说：“君子以义作为根本，用礼加以推行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成，这就是君子了。”

　　圣人的智慧

　　孔子说，一个真正的知识分子，要重视自己人生的责任，注意“义、礼、孙、信”四个字，本质上要有义。这里的义，一是孟子的观念——“义者宜也”，也就是适宜，合宜。二是传统的仁义——人格标准。三是指“词章之学”、“记闻之学”之外的“义理之学”。现代所谓哲学的、科学的也是义理之学，都是探讨人生最高道理——真理。“君子义以为质”的“义”，同时也就是义理的义，用它作为本质。表达在外面的行为是礼，有高度文化修养的行为。孙就是逊，态度上非常谦虚，不自满，不骄傲。对人对事，处处有信，言而有信，自信而信人。具备了这四个条件，就是君子之行，也就是一个知识分子、合于一个模范人格的标准，绝不是“群居终日，言不及义，好行小慧”可比。如果做不到这样，专在小聪明上下工夫，那就完了。

原文

　　子曰：“君子病无能焉[1]，不病人之不己知也。”

　　子曰：“君子疾没世而名不称焉[2]。”

【注释】

　　[1]病：担心，忧虑。[1]疾：感到遗憾。没世：终生。称：称道。

译文

　　孔子说：“君子只怕自己没有才能，不怕别人不知道自己。”

　　孔子说：“君子担心死亡以后他的名字不为人们所称颂。”

　　圣人的智慧

　　知己知人，《论语》中已多次提到。孔子教人的中心，都在这个思想，他说只怕自己无能，没有真才实学，不怕人家不了解自己。换句话说，只要要求自己，充实自己。而“君子疾没世而名不称焉”，则又是一个大问题。司马迁写《史记》，在《伯夷列传》中，特别引用孔子的这句话。孔子说，一个君子，最大的毛病，是怕死了以后，历史上无名，默默无闻，与草木同朽。在历史上留有功绩的人物，文天祥、岳飞，也是少数。至于其他留下姓名的历史人物，又有几人?从这里看人生，多渺小!在目前很短暂的一段当中去争名，上台在镜头里亮一下，有什么用?求名当求万世名。人谁不好名?看好在哪里。一个人真想求名，只有一途——对社会真有贡献。要历史留名实在太不容易，可是三代以后，未有不好名者，所以孔子说：“君子疾没世而名不称焉。”但好名看好什么名。遗臭万年也是名，但有什么用?真的大名，要对历史有贡献，就太难了。求利之道也是一样，几十年来，看到那么多朋友，发那样大的财，最后怎样?所以名利之道要看通的。真了解了人生，确定自己究竟走哪条路才是最重要的，如若不然就一生老实本分，该做什么就做什么，不过分地企求。一个真正的君子，都是要求自己，学问也好，事业也好，只问自己，具备了多少?充实了多少?努力了多少?一切成就要靠自己的努力，不要依赖别人，不要因人成事。在内省的修养方面，只问自己应对人如何，而不要求别人对你如何。

原文

　　子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

　　子曰：“君子矜而不争[1]，群而不党[2]。”

　　子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

【注释】

　　[1]矜：矜持庄重。[2]党：结党营私。

译文

　　孔子说：“君子求之于自己，小人求之于别人。”

　　孔子说：“君子庄重而不与别人争执，合群而不结党营私。”

　　孔子说：“君子不凭一个人说的话来举荐他，也不因为一个人不好而不采纳他的好话。”

　　圣人的智慧

　　这些都是讲君子、知识分子的学问标准。要做到一个君子，必须矜而不争。“矜”是内心的傲(同骄傲是两回事。前面说过，没有真本事，看不起别人，是骄;有真本事而自视很高，是傲)，傲要傲在骨子里，对外不必傲，内在有气节，穷死饿死可以，绝不低头，这是矜。“群”则是敬业乐群，彼此相处融洽，但不结党，不走营私的路，走大公之路。对于人的观察，不要听了对方一句话说对了，就认为他统统对了;也不要因为对方某一点不好，而因此不听他的好意见。

原文

　　子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”

译文

　　子贡问孔子问道：“有没有一个字可以终生奉行的呢?”孔子回答说：“那就是恕吧!自己不愿意的，不要强加给别人。”

　　圣人的智慧

　　子贡问孔子，人生修养的道理能不能用一句话来概括?为人处世的道理不要说得那样多，只要有一个重点，终生都可以照此目标去做的，孔子就讲出这个恕道。后世提到孔子教学的精神，每每说儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿现在的话来说，就是对任何事情要客观。看别人处理一件事情，常会有觉得不痛快、不满意的地方。说老实话，假如是自己去处理，不见得比对方好。问题在于我们人类的心理，有一个自然的要求，都是要求别人能够很圆满;要求朋友、部下，都希望他没有缺点，样样都好。但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。再从心理学上研究，这样希望别人好，是绝对的自私，因为所要求对方的圆满无缺点，是以自己的看法和需要为基础。我认为对方的不对处，实际上只是因为违反了我的看法，根据自己的需要或行为产生的观念，才会觉得对方是不对的。

　　子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡问曰：“有一言可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”这便是孔子教授法的尖锋锐利，等于后世禅门中一个故事：唐末诗僧贯休作了两句很得意的诗，“得句先呈佛，无人知此心”。他拿给一位禅门的老和尚看，老和尚反问他：“如何是此心呢?”贯休反而答不出来了。老和尚便笑说：“无人知此心。”这段孔子与子贡的对话，便同此一样隽永有味，值得深思反省。

　　站在全新的立场，专门研究自己的人生，“己所不欲，勿施于人”这八个字做不到，随时随地我们会犯违背这八个字的错误。尤其在现代社会的团体生活中，这八个字的修养，要做到很难很难，“己所不欲，勿施于人”同时也就是“己所欲，施于人”。后来佛家思想传到中国，翻译为“布施”。施字上加一个“布”字，就是普遍的意思。佛家的布施和儒家这个恕道思想一样，所谓慈悲为本，方便为门，就是布施的精神。人生两样最难舍，一是财，一是命。只要有利于人世，把自己的生命财产都施出来，就是施。这太难了，虽然做不到，也应心向往之。

原文

　　子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉[1]?如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

【注释】

　　[1]毁：诋毁。誉：赞誉。

　　译文

　　孔子说：“我对于别人，诋毁过谁?赞美过谁?如有所赞美的，必须是曾经考验过他的。夏商周三代的人都是这样做的，所以三代能直道而行。”

　　圣人的智慧

　　孔子不随便赞誉或诋毁别人。若要有所赞誉，也是经过实践考验过的。夏商周三代皆如此，所以三代能按正直之道行事。没有经过实践和时间检验，就不要随便赞誉别人，也不要轻易诋毁别人。因为要真正了解一个人是不容易的，要对一个人做出客观评价更难。“路遥知马力，日久见人心”，只有经过了时间的洗礼，实践的检验，才可做出判断。

　　近代以来，大家都很崇拜曾国藩。其实，他当时所遭遇的环境，毁与誉都是同时并存的。因此他有《赠沅浦九弟四十一生辰诗》：“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”这是说他们当时的处境，左边放了一大堆褒扬令、奖状。右边便有许多难听而具有攻击性的传单。世间的是非谁又完全弄得清楚呢!多了这一头，一定会少了那一边，加减乘除，算不清那些账。你只要翻开《庄子》书中那段屠羊说(人名)的故事一看，人生处世的态度，就应该有屠羊说的胸襟才对，所谓“万事浮云过太虚”。

　　孔子这里说，听了谁毁人，谁誉人，自己不要立即下断语;另一方面也可以说，有人攻讦自己或恭维自己，都不去管。假使有人捧得太厉害，这中间一定有个原因。过分的言辞，无论是毁是誉，其中一定有原因，有问题。所以毁誉不是衡量人的绝对标准，听的人必须要清楚。孔子说到这里，不禁感叹：“现在这些人啊!”他感叹了这一句，下面没有讲下去，而包含了许多意思。然后他讲另外一句话“三代之所以直道而行也”，是因为夏、商、周这三代的古人，不听这些毁誉，人取直道，心直口快。走直道是很难的，假使不走直道，随毁誉而变动，则不能做人;做主管的也不能带人。所以这一点，做人、做事、对自己的修养和与人的相处都很重要。

　　《庄子》也曾经说过：“举世誉之而不加劝，举世毁之而不加沮。”真的大圣人，毁誉不能动摇。全世界的人恭维他，他不会动心，称誉对他并没有增加劝勉鼓励的作用，本来要做好人，再恭维他也还是做好人。全世界要毁谤他，他也绝不因毁而沮丧，还是要照样做。这就是毁誉不惊，甚而到全世界的毁誉都不管的程度，这是圣人境界、大丈夫气概。

原文

　　子曰：“吾犹及史之阙文也[1]，有马者借人乘之，今亡矣夫!”

【注释】

　　[1]史之阙文：史官记载历史，对有余温的事，缺而不录。阙，通“缺”，存疑。

译文

　　孔子说：“我还能够看到史书存疑的地方，有马的人(自己不会调教，)先给别人使用，这种精神，今天没有了吧。”

　　圣人的智慧

　　此章很难理解。孔子说他当时能看到史书存疑的地方，后来又说有马的人自己不训练，先给别人使用，这种精神，今天再没有了。“史之阙文”与“有马者借人乘之”二者有何关联，令人费解。有人以为“有马者借人乘之”是多出来的文字。

　　这是孔子对于时代文化在演变中的一个感叹。他当时研究中国上古文化，就说恐怕以后研究更困难了，史料都丧失了。他还很幸运看到古代历史残缺的资料。举一例说，古代有马的人，都能借给别人骑，而现代社会连一点资料都很难找到了。所以今后对于上古史，无法研究。因此孔子当时把中国的历史，暂时斩断了，整理《诗经》时便从唐尧开始，事实上尧以前还有史实的。如果照旧的方式研究，尧以前就有两百万年的历史了，至少有一百多万年。自伏羲、神农下来，从黄帝开始到现在是五千多年，从尧、舜开始到现在是三千多年，中华民族究竟已经有多少年历史，这很难讲。

　　不过最近从外国翻译过来的关于外太空科学的新书，已怀疑的确有外太空人，证明人类不是由猿猴进化而来;而且证明人类文化历史至少有一百多万年。这些资料反而证明中国古代的传说都对了，可惜西方人的研究，都不懂中国这方面的资料。而我们自己的学者，恨不得把自己国家民族的历史越缩短越好。我们拿旧史来读，就晓得有一百多万年。从伏羲画八卦到黄帝这一段，到底有多少年，还不知道，至少有好几万年。孔子删历史，以唐尧为断代的开始，是因有资料可查，所以才从尧开始，可是后人对于这一部分资料还怀疑不信。现在这几十年来，我们学说上犯一个“疑古”的毛病，把自己文化都破坏了。最近全世界的学说，和我们以前一样“崇古”了，这又看到孔子“述而不作，信而好古”的了不起。现在外太空科学、星际科学的新发现，有很多地方是值得注意的。讲到这一段，孔子说从残缺的史料中“有马者，借人乘之”。可见古代社会，彼此之间的互助精神非常好。换句话说，自己有车子，邻居要用，尽管去用，这是说以前社会的厚道。这是孔子随便举例，不是说以后的人就没有这种厚道了，这意思主要是说，这一点残缺的文字，他还看到了，但当时一般人对上古时代的研究，资料就不够了。如此而已。并不是孔子没有马骑，向朋友借不到，便生气了。

原文

　　子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”

译文

　　孔子说：“花言巧语就败坏人的德行，小事情不忍耐，就会败坏大事情。”

　　圣人的智慧

　　孔子认为花言巧语会败坏道德。小事上不能忍耐，便会坏了大事。

　　勾践尝粪降夫差和韩信甘受胯下之辱的故事，想必大家都知道。没有他们当年的“小不忍”，何来名留青史的越王勾践和汉代大将韩信?小忍，是以暂时的忍气吞声换得青山在，是以退一步来换取海阔天空，这才是真正的人生智慧。

　　这两句话很明白清楚，就是说个人的修养。巧言的内涵，也可以说包括了吹牛，喜欢说大话，乱恭维，说空话。巧言是很好听的，使人听得进去，听的人中了毒、上了圈套还不知道，这种巧言最会搅乱正规的道德。“小不忍，则乱大谋”，有两个意义，一个是凡事要忍耐、包容一点，如果一点小事不能容忍，脾气一来，坏了大事。许多大事失败，常常都由于小环节导致的。一个意思是，做事要有忍劲，狠得下来，有决断，有时候碰到一件事情，一下子就要决断，坚忍下来，才能成事，否则不当机立断，以后就会很麻烦，姑息养奸，也是小不忍。这个“忍”可以作这两面的解释。所以人的讲话、文章，如本身没有道德基本修养，便成为巧言乱德。对于这种事，孔子认为一定要处理，否则成为姑息养奸，也就是“小不忍，则乱大谋”。

孔子

孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人，祖籍宋国（今河南），中国古代思想家、教育家，儒家学派创始人。孔子开创私人讲学之风，倡导仁义礼智信。有弟子三千，其中贤人七十二。曾带领部分弟子周游列国十三年，晚年修订六经（《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》）。去世后，其弟子及再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成《论语》。该书被奉为儒家经典。