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| − | + | <p style="text-indent:2em;">''' 锣鼓杂戏''' 也称"铙鼓杂戏"、"龙岩杂戏"，[[ 中国]][[ 山西]] 传统地方戏曲之一。合阳的跳戏一脉相承。其起源有多种说法，据[[ 唐代]] 贞元二年的[[ 临猗]] 县[[ 龙岩寺]] 石碑记载，有龙岩寺即有杂戏，按照旧俗，每逢正月，[[ 临猗]] 县的[[ 龙岩寺]] 都要演出锣鼓杂戏以敬神祀佛，故锣鼓杂戏又有"龙岩杂戏"之称。流传于以临猗、万荣为中心，包括[[ 运城]] 、[[ 河津]] 、[[ 稷山]] 、[[ 新绛]] 、[[ 垣曲]] 、[[ 夏县]] 等地广大乡村在内的一种古老的仪式戏剧。唱腔为吟诵形式，有少量曲牌，表演程式化。演员均为男性，子承父业。剧目以军事题材为主，有部分手抄剧本流传至今。 | |
| − | [[File:锣鼓杂戏.jpg|缩略图| | + | [[File:锣鼓杂戏.jpg|缩略图| 右|450px|[http://pic8.nipic.com/20100621/2163148_003328533247_2.jpg 原图链接][http://www.nipic.com/show/3317755.html 图片来源于呢图网]]] |
| − | + | == 代表性传承人== | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 丁守银 （国家级非遗传承人） ； 李正勤（国家级非遗传承人） ； 张军（国家级非遗传承人） | |
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| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏，相传过去每年农历九月九日重阳节庙会时，[[临猗]]县村镇锣鼓杂戏班都要在县城登台演出。而[[ 临猗]]县的[[新庄]]、[[上里]]、[[高家垛]]三个村的锣鼓杂戏班还相互轮流到[[龙岩寺]]演出，已经成为习俗，所以，人们也叫锣鼓杂戏为"龙岩杂戏"。锣鼓杂戏的流布区域为古河东地区。古河东是中华民族的摇篮，华夏文明起源的中心之一，在[[中国]]社会发展的历史进程中占据特殊重要的地位。这里繁荣的经济环境、特定的社会政治背景、历史悠久的乐舞文化传统和以戏剧艺术酬神娱人的民间风俗，为河东戏剧艺术走向成熟提供了适宜的土壤，使得古河东地区成为[[中国]]戏剧文化的主要发祥地和[[中国]]北方戏剧文化的摇篮。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;">一说唐秦王[[李世民]]破[[刘武]]周于河东，驻军柏壁(今属[[新绛]])，作《[[破阵曲]]》，命军士百余人披甲执戟而舞，借以庆功，此为 锣鼓杂戏 的雏形;后马燧于唐[[贞元中]](785-- 805)平定[[李怀光]]叛乱于[[ 猗 氏]] ， 作《[[定难曲]]》 ， 在军士中传唱 ，锣鼓杂戏 于是形成 。 又有据 锣鼓杂戏 演出前先作"跑神马"、"摆道"祀神等仪式 ， 说它 源 于古代驱傩 风俗， 约于金、元时代形 成。 | |
| + | [[File:锣鼓杂戏1.jpg|缩略图|右|450px|[http://pic8.nipic.com/20100621/2163148_003328533247_2.jpg 原图链接][http://www.nipic.com/show/3317755.html 图片来源于呢图网]]] | ||
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==表演特征== | ==表演特征== | ||
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏的唱腔为吟诵体，有少量曲牌，如"越调"、"官调"、"油葫芦"等。演唱不配丝弦，念多唱少，比较简单，有"不被丝弦、锣鼓断句"的特征。它的唱腔主要有三种:一种是耍句调，一般为七字句和十字句，又分紧急调和常用调，是杂戏的主要腔调;一种为拧字调，一般为多字句，有时中间穿插耍句调和数板;一种为宫字调，唱时不加鼓点，谓之"干唱"，一般为七字句、十字句和多字句，根据悲伤和欢乐的不同情感，又有两种不同的唱法。锣鼓杂戏的道白很少，与蒲白相近，在每句话的尾后加锣声。<ref>[http://shop.bytravel.cn/produce4/luoguzaxi.html 锣鼓杂戏] ， 博雅特产网 </ref> | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 乐队由鼓、锣、唢呐组成，以大鼓主奏，同时承担乐队指挥之责，基本鼓点有擂鼓、战鼓、走鼓、刹鼓、列儿鼓、跌场鼓、行营鼓等八种。敲战鼓者为鼓师，指挥整个乐队。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏的演出有一套固定的仪式。演出前要挑选数名精干小伙，在寺前做跑马表演;戏班全体角色列队走街串巷，人称"摆道";随后，分别到各自的宗族宗庙祭祖，再登台演出。演出时，由一名身穿长袍、头戴礼帽的"打报者"引着各种角色上台到左角入座。角色登场用"念"的方式自报家门，举手动步及唱、吟、念、白均配锣鼓。"打报者"还负责拉前场、传令、禀报，给观众解说剧情以及充当树木、石头道具，类似宋代杂剧中的"竹竿子"。现代的各种文艺节目主持人的雏形就是"打报者"。 | |
==演出形式== | ==演出形式== | ||
| + | <p style="text-indent:2em;">锣鼓杂戏每在春节前后或秋收后农暇时演出。剧目是已经排练好的，说演就演，毫不误事。角色固定，是由村社原已分派好的，基本是"父死子继"，非遇特殊情况，概难变更。如某人自幼在某戏中演某角，即使后来教了学，或经了商或干了别的工作 (指在附近的)，一说要闹杂戏，就得请假回村，参加演出。这叫做"门户差使"，人人恪遵，无敢违拗。 在锣鼓杂戏的流布区域中，临猗县的锣鼓杂戏是目前各地保留较全面、传承情况最好、最具代表性的。过去临猗县新庄、上里、高家垛三村正月十五齐集龙岩寺表演杂戏，是融傩祭、赛祭为一体的大型综合民俗活动，一共分为七个环节: | ||
| + | [[File:锣鼓杂戏2.jpg|缩略图|右|450px|[http://pic8.nipic.com/20100621/2163148_003328533247_2.jpg 原图链接][http://www.nipic.com/show/3317755.html 图片来源于呢图网]]] | ||
| + | <p style="text-indent:2em;">杂戏入局:以[[龙岩寺]]为祭祀演出场所，[[新庄]]、[[上里]]、[[高家垛]]三村轮流当值，每三年轮换一次。去[[龙岩寺]]献演杂戏，这已经成为千百年来三村村民约定俗成的"盛事"。每当本村轮值"赛社"年份时，刚入腊月，村里就成立杂戏局，由村中社首和德高望重的杂戏老艺人负责筹办，召集本村青壮年男子入局排演杂戏，称为"杂戏入局"。 | ||
| − | + | <p style="text-indent:2em;">迎神摆道:每年的正月十五正式开赛，凌晨， 杂戏演 员由局头统一安 排， 按各自扮 演 的 角色 化妆 ， 穿戴整齐 ， 扮成历史 人 物 或 者神话人物 ，一 个个装扮得高大威猛、英气十足的 杂戏 演员 ， 在村民看来 就 是能给大家降福消灾的显世神灵。 村 民毕恭毕敬地叩拜"各方神圣" ， 由社首为" 众神" 把盏饯行 ， 送神上路 ， 谓之"摆道" 。 目 的是 用天神 的 威猛驱赶吓走危害村 庄 的厉鬼妖气 ， 保取四季平安 ， 八方顺利。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;">分头 祭 祖:游遍全 村 后 ， 扮 杂戏 者按不同姓氏分开 ， 分头到各自 的 家庙祭祖 。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 杂戏 进庙:分 头 祭祀 各自 祖先后 ，扮 杂戏 者 在局头、社首带领下 ， 列队向龙岩寺进发 ，村民 紧跟其后，叫做"杂戏进庙"。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;">神马圆阵:乡人叫做" 跑 神 马" 。提前半个月 ，由 当值村 社 在全村马匹中选拔出八匹膘肥体壮、高大威武的马做神马，由专门挑选出来的精干小伙子负责跑 神 马。原先龙岩寺舞台前有一个十亩大的跑马场 ， 里面有专门的马道。跑 神 马时，台 上 乐队敲锣鼓助威 ， 台下群众围在马 道 外面，呼啸喝彩、群情振奋 。 大家都争先恐后想到 神 马身上打一下，据说可以沾染喜 气，?除邪祟 。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 祭 台斋会: 跑神马之 后， 由"报子"(相当于宋 杂 剧中的引 戏)主持祭台仪式。先由乐队敲上一阵锣鼓，然后在台口焚化纸钱。"报子"身穿长袍马褂 ，头 戴礼帽在前台绕一圈，烧香祷告，口中念道:"锣鼓喧天进庙堂，敬天敬地敬娘娘。保佑保佑实保佑，保佑全村永安康。"念毕，聚集在舞台上 的 杂戏演员也要跪 祭 天地，行三叩九拜之大礼。之后，由社首、村长带领乐队等全班人马进入[[龙岩寺]]，在住持僧人的接待之下，与地方知名施主共进素宴，名曰"斋会" 。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 杂戏 演出:上述六项仪式活动全部 进 行完 后，杂戏 才正式开演。演出前 ， 先敲十几通锣鼓 ， 把 村民 聚集到台前，然 后 由"打报者"手持令旗 ， 引领即将演出 杂戏 的所有角色出台亮相，"打报者" 念致语，概述剧情大意之后，演出正式开始 。<ref>[http://www.sohu.com/a/190418139_534384 【中国传统工艺 • 非遗山西】锣鼓杂戏] ， 搜狐 2017-09-07 </ref> | |
| − | [[File:锣鼓杂 | + | [[File:锣鼓杂 戏3.jpg|缩略图| 右|450px|[http://pic8.nipic.com/20100621/2163148_003328533247_2.jpg 原图链接][http://www.nipic.com/show/3317755.html 图片来源于呢图网]]] |
| − | + | ==艺术形态== | |
| + | <p style="text-indent:2em;">锣鼓杂戏作为在村社迎 神 赛 社 活动 中 以驱邪纳福为目的而演 出的 仪式戏剧 ， 与成熟 的 观赏性戏剧相比，带 有 更多说唱艺术 的 痕迹 ， 是说唱艺术向戏曲转化 的 过渡形态 。 杂戏祭 神 所构成的稳定性 ， 使它具有了戏剧活化石的价值 。 | ||
| − | + | <p style="text-indent:2em;">锣鼓杂戏演出从来没有职业班社 ， 演员都是面朝黄土背朝天的农民。人物装扮不划分角色行 当 ，没有生、旦、净、末、丑的概念。只是对不同人物的装扮和模仿，还处 于 戏曲形成期的初级原始状态。 杂戏 表演时，以向观众交代历史事件为 主 要目的，而不注重塑造人物形象 。锣鼓 杂戏不划分场次 ， 故事复杂，登台人物一般都在40人左右，每出戏要演四五个小时。 在 具体表演过程中，除了特定的皇帝临朝、元帅升帐和主要演员上 台 正式亮相、自报家门之外，其他部分演员往往不注意如何上场，而是暗上暗下 。 锣鼓杂戏中的" 打 报 者"身穿长袍马褂，头戴 黑色 礼帽， 手执杏黄色三角旗 ， 面部不化妆 ， 负责拉前场 ， 主要是念诵祈祷 全村 幸福 安康的 致语 ， 然后向观众简述剧情 大 意;为元帅和官府传令 、 禀报 ， 给观众解说剧情转折和衔接;有时还可以充当剧中 的 山石树木等道具 。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;">锣鼓 杂戏 的唱腔音乐体制为吟诵体，以"吟"为主，间以散文念白。诗的朗诵，叫做"云"。每云一句，中间夹一声锣，云完一段，敲一阵锣鼓。其句式多是以七字和十字的对称句为主，而间以散文道白。"唱"在戏中的地位不很重要，主要腔调有耍句 (吟句、赞句)，除常用的七字句和十字句，也兼用垛字和叠字句，分紧急调和常用调，是锣鼓杂戏的主要腔调;唱句(宫调、弓调)，唱时不加鼓点，谓之为"干唱"。锣鼓杂戏在表 演上 有许多固定的程 式动 作，如武戏中的"枪挑盔缨"、"刀削马蹄"、"搭弓射箭"、"交战突围"之类 ， 多源于武术而适当虚化。列鬼对阵是锣鼓 杂戏 的主要表 演 身段，表 演 者右臂弧形伸向右 前 上方，手掌朝外 ， 左臂稍向后伸，手掌朝左后方展开;脸面向前，神气充溢 ， 称之为"列鬼"。一个人表演为"独 把 列鬼" ， 两个人为" 双列鬼"， 还有"三把鬼"、"对对鬼"、"五把鬼"、"燃烧鬼"、"带刀鬼"等;对阵 的 套子 有 " 三把阵"、"五把阵"、"老套阵"、"冲阵" 等。整个过程节奏缓慢，风格古朴。演员举手动步和唱、吟、 念 、白 ， 都以锣鼓节奏配合 ， 故杂戏演员有"要把杂戏 演 ，先学踩鼓点，鼓点踩不对，动作难学会"之说 。 | |
| − | = | + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏 的伴奏乐器没有弦乐，而以大锣大鼓 为 主。所用乐器有:大擂鼓、战鼓、小鼓、大锣三面，大钹、大镲各一副、小镲一副、唢呐两支。敲鼓者 为 鼓师，指挥整个乐队。基本鼓点有八种:擂鼓、战鼓、走鼓、刹鼓、三鼓、列鬼鼓、跌场鼓、行营鼓。根据 剧 中两军对战时 的 道白吟唱、行军 观 景、元帅升帐等不同变化 ， 分别使用各种锣鼓点。唢呐只 有 两个简单曲牌，配合小鼓小钹在武打结尾和摆宴、升帐时使用。锣鼓杂戏 的 服装道具 ， 一般 向 箱主租赁，用普通 戏 装 。 有 的 村社则自行制作 ， 盔甲较 有 特色，用土布或硬纸刷油漆，胶泥堆塑鳞片、兽头做成 。 |
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| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏 唱腔为吟诵形式， 有 少量曲牌 ， 如《[[越调]]》 、 《[[官调]]》 、 《[[油葫芦]]》等 。 伴奏无弦乐 ， 乐队由 鼓、 锣 、 唢呐组成 ， 以大 鼓主 奏 。 | |
| − | + | ==传承意义== | |
| + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏 如起源于唐代 的 话 ， 距今已有1300多年的历史;即使起源于宋元交替时期 ， 它也比昆曲700年 的 历史还早100年 。 从宋金杂戏到元曲再到清戏 ，锣 鼓杂戏这 一 民间艺术从未隔断过 ， 它不仅 对 晋南蒲剧 ，而 且对所有戏剧剧种都产生过影响，所 以 称其为戏剧史上的" 活化石" 。<ref>[https://baijiahao.baidu.com/s?id=1604797289738907292 千年的戏剧——锣鼓杂 戏] ， 百家号 18-07-01</ref> | ||
| + | [[File:锣鼓杂戏4.jpg|缩略图|右|450px|[http://pic8.nipic.com/20100621/2163148_003328533247_2.jpg 原图链接][http://www.nipic.com/show/3317755.html 图片来源于呢图网]]] | ||
| + | <p style="text-indent:2em;">古老 的锣鼓杂戏的 演员是世袭制，大多是子承父业，代代相传，一 腔 一 调 一招一式，都是父辈怎么教，子辈就怎么学，只许悉心模仿 ，不 得任意创造。这种传承方式使该剧种走进了死胡同 。锣鼓杂戏的 老艺人现今已寥寥无几 ， 比较有代表性 的 只有运城临猗县三管镇新庄村 、 人称" 活张飞" 的高仰星，还有" 满堂红" 姚宝琦 、" 全包袱" 张奠吉。他们都已年过八旬 ， 为 锣鼓杂戏的 传承做出了重大的贡献。[[张奠吉]]老人说 ， 自从1994年 上 级部门来搞文化调研时 ， 村里演过一场《[[铜雀台]]》的锣鼓杂戏 ，后 来就再没有演过一场了。还有十来岁便跟父亲学艺、如今已是80岁的[[张相堂]]老人。他家里还保存着《[[火功计]]》、《[[铜雀台]]》、《[[三请车]]》、《[[下兖州]]》等 手 抄本剧本 。 老 人 介绍，如今在新庄村 ， 还有十来 个 徒弟师承他们3位老艺 人， 徒弟也都已40多岁。其中 有 师承[[张奠吉]]的"[[张飞]]"[[张国森]]。像[[临猗]][[新庄]]村这样有3位老艺人 、 十来个徒弟搞锣鼓杂戏 的 村 子 ，在[[运城]]其他县已没 有 了。加之，在多元的娱乐形式下，因原始而自然的民间" 农民乐" 系子承父业而后继无人 、 新一代人又不喜欢听唱大戏 等 因素 ，锣鼓杂戏 已到了岌岌可危的地步 。 | ||
| − | + | <p style="text-indent:2em;">正如文化界许多 有 识之士所言，许多非物质文化遗产如果不及时保护 ， 它们很 有 可能像 大 海退潮 一 样全方位消失 。 因此 ， 今天我们 对 濒临灭绝 的 民间文化艺术进 行 搜集 、 整理 、 保存 ， 是当务之急 。 | |
| − | + | <p style="text-indent:2em;"> 锣鼓杂戏 是我们民族文化积淀演进的结果，是民族情感表达的独特方式，是[[中国]]现存最古老的戏剧之一。说唱方式带有浓郁的地方特色，音乐 唱腔 和乐器伴奏都蕴涵着金元杂戏的早期艺术形态，演员的唱、念、做、打都与[[中国]]传统戏剧的发展有着不可分割的渊源关系。并且单以锣鼓伴奏，不用丝弦乐器，剧本题材以历史故事为主，人物均 为 男性，演出服装自制，唱腔近似 吟诵 等 ， 这些原始的戏剧特色都具 有 极高的学术研究和史料保护价值 ， 是[[中国]]戏剧的活化石。伴随着改革开放的不断深入发展，各种民间表演艺术也不断以崭新的姿态走向社会进入市场，锣鼓杂戏也以它独特的艺术魅力展示华夏古老的文明历史。1982年，[[中国]]戏剧研究院 、 山西戏剧研究院曾先后两次录像存档，上世纪90年代曾重排 《[[三请诸葛]] 》等 戏，2007年又成功的进京演出，都为其传承创造了有利条件 。 我们要开发利用这一宝贵的文化资源，在原生态表演风格基础上 ， 进一步挖掘 、 整理 、 创新，赋于她新的生命和内涵 ， 让她放出更加绚丽迷人的光彩 。 | |
| − | == | + | == 濒危状态== |
| − | + | <p style="text-indent:2em;">目前 锣鼓杂戏的 生存状况令人担忧 ， 当 年 登台演出现在还健在 的 老 艺 人 仅有 ：[[张奠基]]、[[张相堂]]、[[ 姚宝善]] 三位 老 人 ， 当中 大 者90 多 岁 ， 小者也80多岁 。 会演唱 的 年轻 人 非常少 ，锣鼓杂戏的传承 后继乏 人， 另外服装道俱也所剩无几 ， 剧本仅存 有 数 十 本 手抄本。<ref>[http://www.shanxi.gov.cn/sq/lsrw/msgj/201803/t20180315_401481.shtml 锣鼓杂戏 （晋南）（传统 戏 剧）（0101）] ， 山西省政府办公厅 2018-03-15</ref> | |
| − | [[ | + | == 相关视频 == |
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| + | {{#iDisplay:p0561fdiohk|480|270|qq}} | ||
| + | </center> | ||
| + | <center> 锣鼓杂戏 《铜雀台》</center> | ||
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| + | {{#iDisplay:u0841kmp6we|480|270|qq}} | ||
| + | </center> | ||
| + | <center> 临 猗上里村注重发掘 民间文化 遗产 ， 锣鼓杂戏首次亮相元宵节</center> | ||
| − | + | == 参考资 料 == | |
| − | [[ | + | [[Category:980 戏剧 总论]] |
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於 2019年12月21日 (六) 20:09 的最新修訂
鑼鼓雜戲也稱"鐃鼓雜戲"、"龍巖雜戲"，中國山西傳統地方戲曲之一。合陽的跳戲一脈相承。其起源有多種說法，據唐代貞元二年的臨猗縣龍巖寺石碑記載，有龍巖寺即有雜戲，按照舊俗，每逢正月，臨猗縣的龍巖寺都要演出鑼鼓雜戲以敬神祀佛，故鑼鼓雜戲又有"龍巖雜戲"之稱。流傳於以臨猗、萬榮為中心，包括運城、河津、稷山、新絳、垣曲、夏縣等地廣大鄉村在內的一種古老的儀式戲劇。唱腔為吟誦形式，有少量曲牌，表演程式化。演員均為男性，子承父業。劇目以軍事題材為主，有部分手抄劇本流傳至今。
代表性傳承人
丁守銀 （國家級非遺傳承人） ； 李正勤（國家級非遺傳承人） ； 張軍（國家級非遺傳承人）
簡介
鑼鼓雜戲，相傳過去每年農曆九月九日重陽節廟會時，臨猗縣村鎮鑼鼓雜戲班都要在縣城登台演出。而臨猗縣的新莊、上里、高家垛三個村的鑼鼓雜戲班還相互輪流到龍巖寺演出，已經成為習俗，所以，人們也叫鑼鼓雜戲為"龍巖雜戲"。鑼鼓雜戲的流布區域為古河東地區。古河東是中華民族的搖籃，華夏文明起源的中心之一，在中國社會發展的歷史進程中占據特殊重要的地位。這裡繁榮的經濟環境、特定的社會政治背景、歷史悠久的樂舞文化傳統和以戲劇藝術酬神娛人的民間風俗，為河東戲劇藝術走向成熟提供了適宜的土壤，使得古河東地區成為中國戲劇文化的主要發祥地和中國北方戲劇文化的搖籃。
一說唐秦王李世民破劉武周於河東，駐軍柏壁(今屬新絳)，作《破陣曲》，命軍士百餘人披甲執戟而舞，藉以慶功，此為鑼鼓雜戲的雛形;後馬燧於唐貞元中(785-- 805)平定李懷光叛亂於猗氏，作《定難曲》，在軍士中傳唱，鑼鼓雜戲於是形成。又有據鑼鼓雜戲演出前先作"跑神馬"、"擺道"祀神等儀式，說它源於古代驅儺風俗，約於金、元時代形成。
表演特徵
鑼鼓雜戲的唱腔為吟誦體，有少量曲牌，如"越調"、"官調"、"油葫蘆"等。演唱不配絲弦，念多唱少，比較簡單，有"不被絲弦、鑼鼓斷句"的特徵。它的唱腔主要有三種:一種是耍句調，一般為七字句和十字句，又分緊急調和常用調，是雜戲的主要腔調;一種為擰字調，一般為多字句，有時中間穿插耍句調和數板;一種為宮字調，唱時不加鼓點，謂之"乾唱"，一般為七字句、十字句和多字句，根據悲傷和歡樂的不同情感，又有兩種不同的唱法。鑼鼓雜戲的道白很少，與蒲白相近，在每句話的尾後加鑼聲。[1]
樂隊由鼓、鑼、嗩吶組成，以大鼓主奏，同時承擔樂隊指揮之責，基本鼓點有擂鼓、戰鼓、走鼓、剎鼓、列兒鼓、跌場鼓、行營鼓等八種。敲戰鼓者為鼓師，指揮整個樂隊。
鑼鼓雜戲的演出有一套固定的儀式。演出前要挑選數名精幹小伙，在寺前做跑馬表演;戲班全體角色列隊走街串巷，人稱"擺道";隨後，分別到各自的宗族宗廟祭祖，再登台演出。演出時，由一名身穿長袍、頭戴禮帽的"打報者"引着各種角色上台到左角入座。角色登場用"念"的方式自報家門，舉手動步及唱、吟、念、白均配鑼鼓。"打報者"還負責拉前場、傳令、稟報，給觀眾解說劇情以及充當樹木、石頭道具，類似宋代雜劇中的"竹竿子"。現代的各種文藝節目主持人的雛形就是"打報者"。
演出形式
鑼鼓雜戲每在春節前後或秋收後農暇時演出。劇目是已經排練好的，說演就演，毫不誤事。角色固定，是由村社原已分派好的，基本是"父死子繼"，非遇特殊情況，概難變更。如某人自幼在某戲中演某角，即使後來教了學，或經了商或幹了別的工作 (指在附近的)，一說要鬧雜戲，就得請假回村，參加演出。這叫做"門戶差使"，人人恪遵，無敢違拗。 在鑼鼓雜戲的流布區域中，臨猗縣的鑼鼓雜戲是目前各地保留較全面、傳承情況最好、最具代表性的。過去臨猗縣新莊、上里、高家垛三村正月十五齊集龍巖寺表演雜戲，是融儺祭、賽祭為一體的大型綜合民俗活動，一共分為七個環節:
雜戲入局:以龍巖寺為祭祀演出場所，新莊、上里、高家垛三村輪流當值，每三年輪換一次。去龍巖寺獻演雜戲，這已經成為千百年來三村村民約定俗成的"盛事"。每當本村輪值"賽社"年份時，剛入臘月，村里就成立雜戲局，由村中社首和德高望重的雜戲老藝人負責籌辦，召集本村青壯年男子入局排演雜戲，稱為"雜戲入局"。
迎神擺道:每年的正月十五正式開賽，凌晨，雜戲演員由局頭統一安排，按各自扮演的角色化妝，穿戴整齊，扮成歷史人物或者神話人物，一個個裝扮得高大威猛、英氣十足的雜戲演員，在村民看來就是能給大家降福消災的顯世神靈。村民畢恭畢敬地叩拜"各方神聖"，由社首為"眾神"把盞餞行，送神上路，謂之"擺道"。目的是用天神的威猛驅趕嚇走危害村莊的厲鬼妖氣，保取四季平安，八方順利。
分頭祭祖:游遍全村後，扮雜戲者按不同姓氏分開，分頭到各自的家廟祭祖。
雜戲進廟:分頭祭祀各自祖先後，扮雜戲者在局頭、社首帶領下，列隊向龍巖寺進發，村民緊跟其後，叫做"雜戲進廟"。
神馬圓陣:鄉人叫做"跑神馬"。提前半個月，由當值村社在全村馬匹中選拔出八匹膘肥體壯、高大威武的馬做神馬，由專門挑選出來的精幹小伙子負責跑神馬。原先龍巖寺舞台前有一個十畝大的跑馬場，裡面有專門的馬道。跑神馬時，台上樂隊敲鑼鼓助威，台下群眾圍在馬道外面，呼嘯喝彩、群情振奮。大家都爭先恐後想到神馬身上打一下，據說可以沾染喜氣，?除邪祟。
祭台齋會:跑神馬之後，由"報子"(相當於宋雜劇中的引戲)主持祭台儀式。先由樂隊敲上一陣鑼鼓，然後在台口焚化紙錢。"報子"身穿長袍馬褂，頭戴禮帽在前台繞一圈，燒香禱告，口中念道:"鑼鼓喧天進廟堂，敬天敬地敬娘娘。保佑保佑實保佑，保佑全村永安康。"念畢，聚集在舞台上的雜戲演員也要跪祭天地，行三叩九拜之大禮。之後，由社首、村長帶領樂隊等全班人馬進入龍巖寺，在住持僧人的接待之下，與地方知名施主共進素宴，名曰"齋會"。
雜戲演出:上述六項儀式活動全部進行完後，雜戲才正式開演。演出前，先敲十幾通鑼鼓，把村民聚集到台前，然後由"打報者"手持令旗，引領即將演出雜戲的所有角色出台亮相，"打報者"念致語，概述劇情大意之後，演出正式開始。[2]
藝術形態
鑼鼓雜戲作為在村社迎神賽社活動中以驅邪納福為目的而演出的儀式戲劇，與成熟的觀賞性戲劇相比，帶有更多說唱藝術的痕跡，是說唱藝術向戲曲轉化的過渡形態。雜戲祭神所構成的穩定性，使它具有了戲劇活化石的價值。
鑼鼓雜戲演出從來沒有職業班社，演員都是面朝黃土背朝天的農民。人物裝扮不劃分角色行當，沒有生、旦、淨、末、丑的概念。只是對不同人物的裝扮和模仿，還處於戲曲形成期的初級原始狀態。雜戲表演時，以向觀眾交代歷史事件為主要目的，而不注重塑造人物形象。鑼鼓雜戲不劃分場次，故事複雜，登台人物一般都在40人左右，每出戲要演四五個小時。在具體表演過程中，除了特定的皇帝臨朝、元帥升帳和主要演員上台正式亮相、自報家門之外，其他部分演員往往不注意如何上場，而是暗上暗下。鑼鼓雜戲中的"打報者"身穿長袍馬褂，頭戴黑色禮帽，手執杏黃色三角旗，面部不化妝，負責拉前場，主要是念誦祈禱全村幸福安康的致語，然後向觀眾簡述劇情大意;為元帥和官府傳令、稟報，給觀眾解說劇情轉折和銜接;有時還可以充當劇中的山石樹木等道具。
鑼鼓雜戲的唱腔音樂體制為吟誦體，以"吟"為主，間以散文念白。詩的朗誦，叫做"雲"。每雲一句，中間夾一聲鑼，雲完一段，敲一陣鑼鼓。其句式多是以七字和十字的對稱句為主，而間以散文道白。"唱"在戲中的地位不很重要，主要腔調有耍句 (吟句、贊句)，除常用的七字句和十字句，也兼用垛字和疊字句，分緊急調和常用調，是鑼鼓雜戲的主要腔調;唱句(宮調、弓調)，唱時不加鼓點，謂之為"乾唱"。鑼鼓雜戲在表演上有許多固定的程式動作，如武戲中的"槍挑盔纓"、"刀削馬蹄"、"搭弓射箭"、"交戰突圍"之類，多源於武術而適當虛化。列鬼對陣是鑼鼓雜戲的主要表演身段，表演者右臂弧形伸向右前上方，手掌朝外，左臂稍向後伸，手掌朝左後方展開;臉面向前，神氣充溢，稱之為"列鬼"。一個人表演為"獨把列鬼"，兩個人為"雙列鬼"，還有"三把鬼"、"對對鬼"、"五把鬼"、"燃燒鬼"、"帶刀鬼"等;對陣的套子有 "三把陣"、"五把陣"、"老套陣"、"沖陣"等。整個過程節奏緩慢，風格古樸。演員舉手動步和唱、吟、念、白，都以鑼鼓節奏配合，故雜戲演員有"要把雜戲演，先學踩鼓點，鼓點踩不對，動作難學會"之說。
鑼鼓雜戲的伴奏樂器沒有弦樂，而以大鑼大鼓為主。所用樂器有:大擂鼓、戰鼓、小鼓、大鑼三面，大鈸、大鑔各一副、小鑔一副、嗩吶兩支。敲鼓者為鼓師，指揮整個樂隊。基本鼓點有八種:擂鼓、戰鼓、走鼓、剎鼓、三鼓、列鬼鼓、跌場鼓、行營鼓。根據劇中兩軍對戰時的道白吟唱、行軍觀景、元帥升帳等不同變化，分別使用各種鑼鼓點。嗩吶只有兩個簡單曲牌，配合小鼓小鈸在武打結尾和擺宴、升帳時使用。鑼鼓雜戲的服裝道具，一般向箱主租賃，用普通戲裝。有的村社則自行製作，盔甲較有特色，用土布或硬紙刷油漆，膠泥堆塑鱗片、獸頭做成。
鑼鼓雜戲唱腔為吟誦形式，有少量曲牌，如《越調》 、《官調》 、《油葫蘆》等。伴奏無弦樂，樂隊由鼓、鑼、嗩吶組成，以大鼓主奏 。
傳承意義
鑼鼓雜戲如起源於唐代的話，距今已有1300多年的歷史;即使起源於宋元交替時期，它也比崑曲700年的歷史還早100年。從宋金雜戲到元曲再到清戲，鑼鼓雜戲這一民間藝術從未隔斷過，它不僅對晉南蒲劇，而且對所有戲劇劇種都產生過影響，所以稱其為戲劇史上的"活化石"。[3]
古老的鑼鼓雜戲的演員是世襲制，大多是子承父業，代代相傳，一腔一調一招一式，都是父輩怎麼教，子輩就怎麼學，只許悉心模仿，不得任意創造。這種傳承方式使該劇種走進了死胡同。鑼鼓雜戲的老藝人現今已寥寥無幾，比較有代表性的只有運城臨猗縣三管鎮新莊村、人稱"活張飛"的高仰星，還有"滿堂紅"姚寶琦、"全包袱"張奠吉。他們都已年過八旬，為鑼鼓雜戲的傳承做出了重大的貢獻。張奠吉老人說，自從1994年上級部門來搞文化調研時，村里演過一場《銅雀台》的鑼鼓雜戲，後來就再沒有演過一場了。還有十來歲便跟父親學藝、如今已是80歲的張相堂老人。他家裡還保存着《火功計》、《銅雀台》、《三請車》、《下兗州》等手抄本劇本。老人介紹，如今在新莊村，還有十來個徒弟師承他們3位老藝人，徒弟也都已40多歲。其中有師承張奠吉的"張飛"張國森。像臨猗新莊村這樣有3位老藝人、十來個徒弟搞鑼鼓雜戲的村子，在運城其他縣已沒有了。加之，在多元的娛樂形式下，因原始而自然的民間"農民樂"系子承父業而後繼無人、新一代人又不喜歡聽唱大戲等因素，鑼鼓雜戲已到了岌岌可危的地步。
正如文化界許多有識之士所言，許多非物質文化遺產如果不及時保護，它們很有可能像大海退潮一樣全方位消失。因此，今天我們對瀕臨滅絕的民間文化藝術進行搜集、整理、保存，是當務之急。
鑼鼓雜戲是我們民族文化積澱演進的結果，是民族情感表達的獨特方式，是中國現存最古老的戲劇之一。說唱方式帶有濃郁的地方特色，音樂唱腔和樂器伴奏都蘊涵着金元雜戲的早期藝術形態，演員的唱、念、做、打都與中國傳統戲劇的發展有着不可分割的淵源關係。並且單以鑼鼓伴奏，不用絲弦樂器，劇本題材以歷史故事為主，人物均為男性，演出服裝自製，唱腔近似吟誦等，這些原始的戲劇特色都具有極高的學術研究和史料保護價值，是中國戲劇的活化石。伴隨着改革開放的不斷深入發展，各種民間表演藝術也不斷以嶄新的姿態走向社會進入市場，鑼鼓雜戲也以它獨特的藝術魅力展示華夏古老的文明歷史。1982年，中國戲劇研究院、山西戲劇研究院曾先後兩次錄像存檔，上世紀90年代曾重排《三請諸葛》等戲，2007年又成功的進京演出，都為其傳承創造了有利條件。我們要開發利用這一寶貴的文化資源，在原生態表演風格基礎上，進一步挖掘、整理、創新，賦於她新的生命和內涵，讓她放出更加絢麗迷人的光彩。
瀕危狀態
目前鑼鼓雜戲的生存狀況令人擔憂，當年登台演出現在還健在的老藝人僅有：張奠基、張相堂、姚寶善三位老人，當中大者90多歲，小者也80多歲。會演唱的年輕人非常少，鑼鼓雜戲的傳承後繼乏人，另外服裝道俱也所剩無幾，劇本僅存有數十本手抄本。[4]
相關視頻
參考資料
- ↑ 鑼鼓雜戲 ， 博雅特產網
- ↑ 【中國傳統工藝 • 非遺山西】鑼鼓雜戲 ， 搜狐 2017-09-07
- ↑ 千年的戲劇——鑼鼓雜戲 ， 百家號 18-07-01
- ↑ 鑼鼓雜戲（晉南）（傳統戲劇）（0101） ， 山西省政府辦公廳 2018-03-15