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一生最重要的是什麼？人，不能割捨財色，是因為還沒能了悟生命無常，生死事大，一旦做到這點或走近死亡，就會淡泊財色，注重解脫和未來了
原文
要知道，淺薄的樂，往往是苦因。一位鄉下財主，一天，在一高官家中作客，飯局之中，有美女跳舞和演奏，他想，我如果天天有這生活就好了。
那高官就對他說，好啊，那就讓她們為你免費演奏舞蹈三個月吧，但要說清楚，你每天都得聽看，否則，你要賠出100頭牛，財主同意了。這老財主，第一天，看、聽，好開心，眉開眼笑；第三天，還算高興；第五天，就有點煩了；到了一個月，他簡直受不了了；第二個月時，他發瘋似地對着跳舞演奏的美女們喊叫：帶上100頭牛，都給我滾。
為什麼，再好的東西，天天給你來，你也受不了，物以稀為貴，不希就不貴了。
曾經，詩人白居易做杭州太守時，入山拜見道林禪師。他見禪師搭蓬於古松枝上，就說：禪師的住處很危險呀。禪師說：你更危險。白居易說：我任高官，住鎮江山，有什麼危險。
禪師說：俗物相煎迫，煩惱無停息，難道不危險嗎？
是呀，難道不危險嗎。
以前，投軍從僧的智岩禪師在山上隱居。有一天，一個以前的戰友來找他，這位戰友，這時已和當初的智岩一樣是當官的了。
他一見禪師，就說道：你發狂了嗎，怎麼住到這種地方來。
智岩回答說：我以前發狂，現在清醒了，而你的狂病，正在發作。
那人道：我發什麼狂。
智岩說：你沉湎聲色，貪受榮華，陷於輪迴生死之中，而不能自撥，何謂不狂。他戰友一聽，有所悟。
慧忠禪師曾說：青藤攀附樹枝，爬上了寒松頂端，白雲流淡澄潔，出沒於天空之中，萬事萬物本來清閒，只是，人們自己在喧鬧忙碌。真是如此啊。
其實，只要我們身心健康，就是富有。你的眼睛，值多少錢？我出多少錢，你肯出賣？還有你的雙腳、雙手，你的心臟、你的腦袋。你看看殘疾人，你再看看將死或已死的人，這時，你想想，作為健康好好的你，你有多麼富有。
人，不能割捨財色，是因為還沒能了悟生命無常，生死事大，一旦做到這點或走近死亡，就會淡泊財色，注重解脫和未來了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]