七天的自由檢視原始碼討論檢視歷史
七天的自由，得到金錢的罽夷羅夫婦,高興得很,趕快到寺院裡做布施、辦齋供。他們忘記了辛苦,盡心盡力地為大眾服務,他們認為這是最寶貴的日子,也是最後屬於自己的日子。在這七天當中,他們要改變自己的命運,要為來世造福修因。
原文
從前,有一對很貧苦的夫婦,衣食不足,生活艱難,雖然到處尋苦工做,但工作機會難尋,因此經常在饑寒交逼中渡着無可奈何的日子。每當看到人家的富裕,自己的窮困,兩夫婦經常悲嘆不已。
有一天,夫婦倆做完苦工回到破屋時,丈夫罽夷羅對坐在前面的妻子說:
「佛陀說:貧窮的人,就是前生犯了貪吝所致,今生雖然有萬貫家財的人,如果不修福、不布施,來世也一定得不到富裕的日子。」
說到這裡,罽夷羅停了一下接着又說:「唉!我們就是前生不修福,不知種福田,今生才會受到這樣的窮苦。」
「那我們也可以去修福呀!今生得不到富有,也希望來世能脫離貧。」他的妻子聽了丈夫所說的話,便不加思索地回答着。
「是的!我也這麼想,但現在的我們連一天三餐都無法兼顧,那有錢財可以做布施呢?」丈夫無奈地說着。
談起錢,真令人傷腦筋,哪一條才是發財之道呢?但女人總是敏捷的,她很快的想出一個辦法,對丈夫說道:
「別愁!可以把我賣給人家做女僕,你得了錢,不就可修福了嗎?」妻子覺得自己想的這個辦法很不錯,可是罽夷羅搖頭嘆說:
「不,不可以的!你賣給了別人,叫我怎麼生活下去?」
雖然是一對貧苦的夫妻,但他們的感情很好,妻子又說:「如果你捨不得把我賣給別人,那麼我們一起賣身,共同修福不就可以了啊!」
夫婦商量決定以後,就到一個富翁家裡,說明來由,富翁答應了,並談好價錢,約期七天,讓他們拿着賣身錢去做布施修福的事,七天後,兩夫婦就必須到富翁家裡一起做奴僕。
得到金錢的罽夷羅夫婦,高興得很,趕快到寺院裡做布施、辦齋供。他們忘記了辛苦,盡心盡力地為大眾服務,他們認為這是最寶貴的日子,也是最後屬於自己的日子。在這七天當中,他們要改變自己的命運,要為來世造福修因。
時間過的很快,一下子,七天過去了,自由的日子只剩下最後一天。就在這一天,國王忽然也來到寺院設齋供養僧眾。本來,國王一到,無論什麼人,都要讓國王先做供養,可是罽夷羅不肯讓,國王不高興地叫罽夷羅出來,罽夷羅見到國王,便說:
「英明的國王啊!請原諒我的無禮,因為唯有今天的日子,是屬於我自己的日子,明天起,我是屬於他人的財物。所以,我不能相讓這最後一天供養僧眾的機會。」
罽夷羅將詳細的情形向國王報告,國王在了解事情的來龍去脈之後,深為憐憫,稱讚他們捨身修福的精神,於是為他倆夫婦贖身,並且送他們許多財物和土地,作為生活之需。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]