不守遮戒的過患檢視原始碼討論檢視歷史

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不守遮戒的過患，酒戒就是遮戒。酒的本身並不是惡法，在世間喝酒不會犯法，但是酒喝多了會亂性，一亂性，就會導致再犯殺、盜、淫、妄等性罪，所以佛制『遮戒』，是教居士們不要因為酒而犯前面四重戒。

原文

以五戒來說，佛陀制定了殺、盜、淫、妄四條性戒以後，為什麼要再制酒戒？酒戒就是遮戒。酒的本身並不是惡法，在世間喝酒不會犯法，但是酒喝多了會亂性，一亂性，就會導致再犯殺、盜、淫、妄等性罪，所以佛制『遮戒』，是教居士們不要因為酒而犯前面四重戒。

經典上常常引用這一則故事，說明因為不守遮戒而犯戒性的危險性。從前有個優婆塞，他受了五戒以後，本來守持得很清淨。有一天，他家裡的人都出去了，他從外面回來，覺得口很乾很想喝水，一看到瓶子裝有液體的東西，以為是水，拿了就喝。喝下第一口時，他才知道是酒，但是因為很渴，就一股勁的喝下去，結果醉了。剛好鄰居的一隻雞跑過來，他在意識模糊的情況下，就將雞殺了當下酒菜。在酒酣飽食之際，鄰居的太太來找雞，他在既飽又醉的情況下，性慾一起，就強殲了鄰居的太太，結果被告到官府，他又打妄語說他沒有強殲鄰居的太太。你們看，一個本來持守五戒清淨的居士，就因為喝酒，犯了遮戒，結果一連串的也犯了殺、盜、淫、妄四條根本戒，這是很可怕的事情。

佛制的戒律，性戒一向是不開緣的。殺、盜、妄這三條戒是絕對不開，只要一做，就是犯根本重罪。但是淫戒，如果是怨逼，而當時的內心完全沒有任何快樂的感覺（不受樂），這樣就可以開緣，不算犯戒。至於遮戒，開與不開，就看各人的道力了，道力愈深的人，固然謹持性戒，對於遮戒，也奉持不犯。

錄自《戒學淺談》頁二二二～二二三

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。