世間八風檢視原始碼討論檢視歷史
修行要過得了「世間八風」,世間八風實在厲害。如果我們做不到「八風吹不動，端坐紫金蓮」，也許我們可以不斷提醒自己：得到也好、失去也好、有名也好、無名也好、讚嘆也好、批評也好、快樂也好、痛苦也好，感謝上蒼我所擁有的，感謝上蒼我所沒有的
原文
當我們事業成功、一切順利通達時，自然十分歡欣鼓舞。可是一旦事業不順利、利益受到損失時，我們往往變得十分沮喪和消沉，開始抱怨種種的不公和不幸，讓自己陷入了比外在危機更嚴重的內在心靈危機當中。
這是因為我們把世間的利益得失看得比什麼都重要。 佛法說，可憐的世間眾生，不明真理，所做的一切事情，全部被世間八風吹走了。想想自己和周遭的人們，覺得的確很可憐。 所謂世間八風，就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，也稱為世間八法，用通俗的解釋就是，獲得利益時高興，沒有利益時不高興；得名時高興，無名時不高興；聽聞讚嘆時高興，聽聞譏諷時不高興；感受到快樂時就高興，碰到困苦時就不高興。
如果沒有被提醒，也許我們並不會深深地意識到，我們每日都生活在這八種順境逆境的旋風中，這八風時時循環不停地吹着，吹得我們大家起起落落，暈頭轉向。
司馬遷在《史記》中說：「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」 道出了天下人本性。君不見，利字當頭的眾生相？為了獲取個人利益，心急如焚者有之；坑害他人者有之；不惜犧牲公眾利益者有之。
名與利是一對孿生兄弟，古今中外，有多少人因追名逐利而身敗名裂，甚至喪失性命。中國古代聖賢老子就通過比較生命與名利孰輕孰重來勸誡人們。他指出：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。」
為追名逐利而犧牲人生幸福甚至性命，實乃本末倒置。
關於讚嘆，我們每個人無不歡喜被別人讚嘆的，可是要知道，世間人並非個個都願意口吐蓮花，生活中難免遭遇到被人辱罵或者被人誹謗的時候，一旦碰到這個情形，我們就會顯得鬱鬱寡歡，輕者委屈傷心，或想着如何還擊和報復，讓自己陷入無休止的煩惱當中，重者因擋不住流言污衊的旋風進而選擇結束自己寶貴的生命。
再如單位領導或管理企業者，總是擔心員工下屬暗地是否散步於己不利的流言，稍微有一絲風吹草動，不但寢食難安，而且還要把員工叫來狠狠批評一頓，發泄一下胸中的鬱悶。
夫妻關係是最親密的一種社會關係。可是，越是親密就越喜歡聽到溢美之詞，對方的不滿抱怨或批評常常讓你覺得難以承受，於是不少夫妻因小事鬧得不可開交而大傷感情。聽起來或許覺得可笑，有的夫妻鬧離婚，只是因為丈夫受不了妻子指責其擠牙膏方法不對而引起的。
我們似乎總是生活在別人的期待和眼光當中。我們時時在乎別人對自己的評判，我的工作是否被上級肯定，我的同事是否背後說我的不是，我的家人是否對我有怨氣，我處理問題的方法是否被讚賞，就連穿衣走路，我也在乎別人的評價和議論。就這樣，世間八風吹得我們漸漸失去了清靜的自我。
不必說我等凡夫俗子，連宋代學識淵博、修學佛法十分精進的蘇東坡，也很難以做到八風吹不動。
有一次，他認為自己的禪修境界已經很高境界了，寫了「八風吹不動，端坐紫金蓮」詩句給佛印禪師，可是卻被佛印禪師說是放屁。
蘇東坡便過去找禪師理論，他問禪師：「我今天修定境界確實殊妙無比，您怎麼說我放屁呢？」
佛印禪師說：「好一個八風吹不動啊，怎麼被我放了四個屁就吹過江來了？」
蘇東坡一楞，搖了搖頭：「慚愧慚愧，這次本想贏你，想不到還是輸在你的手下！ 」
世間八風實在厲害。如果我們做不到「八風吹不動，端坐紫金蓮」，也許我們可以不斷提醒自己：得到也好、失去也好、有名也好、無名也好、讚嘆也好、批評也好、快樂也好、痛苦也好，感謝上蒼我所擁有的，感謝上蒼我所沒有的。
就這樣，讓我們學習慢慢的放下，儘量不被利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂所左右，讓我們儘量從世間八風吹來的煩惱中解脫出來，不斷地修行，不斷地覺悟，多一點智慧，少一點迷惑。[1]