臨命終時不由己，鬼神引你墮惡道檢視原始碼討論檢視歷史
臨命終時不由己，鬼神引你墮惡道，《地藏菩薩本願經》這一段就是說鬼神能使你墮惡道，因為在你做不了主的時候，鬼神使你變惡，不必等到死後。我們現在看到太多了，在生前鬼神就使你變惡，你心有所動，鬼神就乘虛而入，即使你信佛了，但是你信得不堅定，那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛，乃至於使你謗佛。平常我們還能做得主，到臨命終時那得要大力量，你平常沒有修行，沒有力量，到那個時候你怎能有那個力量呢
原文
《地藏菩薩本願經》云：「是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人令落惡道，何況本造惡者（輪迴路險、生死可怖）！世尊！如是閻浮提男子、女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞（一失人身，萬劫不復）。是諸眷屬當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號，如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散（唯有佛法，普利三界）。」
（人死後成為中陰身即鬼魂，如三歲小孩，迷迷瞪瞪，不能自主，只能隨業力漂泊受報。所以我們一定要念佛求生淨土，否則一失人身，萬劫不復。生死事大，吹牛沒用。末法之世，唯有信願念佛，求生淨土，方能圓滿成佛，自利利他。）
《地藏菩薩本願經》這一段就是說鬼神能使你墮惡道，因為在你做不了主的時候，鬼神使你變惡，不必等到死後。我們現在看到太多了，在生前鬼神就使你變惡，你心有所動，鬼神就乘虛而入，即使你信佛了，但是你信得不堅定，那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛，乃至於使你謗佛。平常我們還能做得主，到臨命終時那得要大力量，你平常沒有修行，沒有力量，到那個時候你怎能有那個力量呢？就是做善事的人，根本沒有做什麼惡，到臨命終時，這善可不是大善，如果他戒定慧修到有成果的時候，鬼神當然扭轉不了的。雖然做善事，而只是一般泛泛的善事，這是容易被牽動的。真正有了力量的時候，就不會被牽動，到他臨命終的時候，那些鬼神變化做他的父母，或者他的眷屬把他引上惡道（行善者如此，作惡者更嚴重）。
現在的人要想知道這個知道那個，就求鬼神，鬼神正好就乘虛而入了，他正想找你，你去找他他更高興。很多人不信佛菩薩，反而信鬼神，從《地藏經》乃至一切經典上講，好的鬼神，能夠培福德的鬼神，是給三寶弟子做護法的，惡的鬼神跟佛法是對立的。魔王怕他的子孫少了，都去信佛了，做善的，惡鬼神不就沒有了？所以他使用種種的方法危害擾亂你，讓你信佛不成。特別在末法時代，惡鬼神相當的多，我們大家周圍左右的都會有的。即使行善的人，到臨終時候，百千鬼神都來擾亂你，化做你的親人，引你墮落，何況作惡的人。我們到臨命終時，神識昏昧，你平常的貪愛心在這個時候就顯現了，你貪什麼，就隨着你的貪心而現什麼境界。如果你隨着境界一轉你就墮落了。並不是你看見要變貓變狗，那你會抗拒的；但到你迷迷糊糊的時候，鬼神化現出你平常愛玩的地方，你一進去了，結果你就入到畜生的肚子了，生下來就是動物。
民國初年，黑龍江省的鄉下，有一位十二、三歲的小姑娘，她大概是嚴重的感冒，發了高燒。農村缺醫少藥，她母親就給她喝點薑湯、紅糖水，拿被子蓋起來，讓她發汗，結果斷了氣了。
她昏迷當中，就看到有一輛大車，幾匹馬，幾匹騾子拉的那種大板車。她看了車上坐了四、五個人，有小男孩也有小女孩，那些人就要她上來玩，她也胡裡胡塗的，忘了她是害病；在神識昏迷的時候，就這樣跳上車一塊去玩。這輛車就進了村，到西頭一個院子裡，她突然間這麼一驚醒，就聽人家喊「小狗下了五、六個」，她一聽自己變狗了，很害怕！別的小狗都搶奶嘴去吃奶，她不吃，她憋氣，這一憋氣她又死了。在她死的時候又聽到這家小孩子喊「這隻小狗死了」，她這邊死了，她媽媽看看她發汗沒有，被頭一揭開，她又活了。她跟她媽媽說：「我剛才變成小狗了！」她媽媽說：「你燒得胡塗了，怎麼變了狗了？」她說：「您到村西頭的誰家誰家看看，他家的狗下了五、六個小狗仔，其中有一隻狗的皮跟我穿的這件衣服一樣，黑底白花的就是我，您去看看！」她媽媽就去看了，果真如此！
那時我聽到了這件事也不當一回事，後來學佛了，我就想起這件事了。還有從夢中，我體會到有時候很多的夢做不了主，本來是假境界，我們想一想，假如今天喜愛一件什麼事情夢境現了，我們的貪心馬上就增長，馬上就隨着那個欲望去做了，醒來才知道是夢，不醒來不知道是夢（白天的生死大夢更是妄想堅固）。夢中受了危險，喪失生命了，醒了什麼也沒有。人生就是這樣子，到臨終時那些鬼神變成你的六親眷屬，變成你的父母來接引，你就隨着他墮落惡道。唯一的解救辦法就是念佛求生淨土！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]