樂善好施李居士檢視原始碼討論檢視歷史

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樂善好施，那人又請問三教的優劣，李先生說：『佛教好比太陽，道教好比月亮，儒教好比天空中的星星。』那人聽了這番高論，覺得很有道理，不禁心悅誠服。李先生在六十六歲的時候去世，地方上人聽了噩耗，都痛哭流涕的說：『為什麼我們不死，而李先生這樣的大善人，竟去世了呢！』當時參加送葬的，有數萬人之多。

原文

隋朝時代，有一位虔誠的佛教居士，姓李，名士謙，天性很孝順，自幼喪父，在他母親去世以後，三年喪服期滿，就捐舍自己的私宅為寺院，並且從此立志不再做官。李先生終生沒有飲過一滴酒，沒有吃過一塊肉，行為是如此的端正，口業也十分清淨，從來不說有關殺害的言論，他繼承了祖上巨大的遺產，所以家中很富裕，可是他的私生活，比較窮人還要節儉，穿的是布衣舊衫，吃的是粗茶淡飯，終日以救濟無衣無食的窮人為急務。鄰里中有因喪事無法殮葬的，他施以棺木。有兄弟分財不均而爭訟的，他就出錢補助不足的一方，以致感動他們兄弟慚愧而互相推讓，也都成為善人。有一天，看見賊在他的田中偷割稻穀，他不但不喊捉賊，反而不聲不響的避開，人家覺得很奇怪，他解釋說：『俗語有言：樹樹要皮，人人要臉。人誰不要臉皮呢？人誰自願作賊呢？都是因為天災人禍，迫得沒有辦法，應該寬恕他呀！』後來賊知道李先生這樣的仁慈，也被感動得革面洗心，從此不再做賊，成為善人。有一年荒歲，很多鄉人無法生活，李先生拿出家中的存谷數千石，統統借給行將斷炊的窮人。到了第二年，因為還是歉收，以致上年借谷的人，都無法償還，到李先生的家中去表示歉意，但李先生並不向他們要求償還欠谷，還招待他們在家中吃飯，當眾把鄉人們借谷的債券，完全燒為灰燼。對他們說：『我家中的存谷，本來是預備救濟人家患難之用的，並不是想囤積圖利。現在你們的債務已經了結，希望你們不要再放在心上。』過了幾年，又遇到了大饑荒，李先生出盡了大量的家產，辦理大規模的施粥，嗷嗷待哺的饑民，賴以救活性命的，不下一萬多人。第二年的春天，李先生又施出大批的糧種，分贈給貧乏的農民。有人對他說：『李先生，你救活了很多人，陰德實在太大了。』他回答道：『陰德的意義，好比耳鳴一樣，只能自己知道，別人是聽不到的，現在我做的事，已經給你知道，哪裡還談得上陰德呢！』後來李先生的子孫很發達，人們都認為是積德的果報。可是當時也有人不信佛教因果輪迴的道理，認為普通書籍上都沒有因果輪迴的記載，李先生對他曉喻說：『孔子贊易，也在文言中道：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。可見儒書上也有因果的道理。至於輪迴的事，史冊古籍上記載的也很多，例如鯀為黃熊。杜宇為鶗【鶗ti：即杜鵑鳥。】鳺【鳺gui：即子規。俗稱杜鵑鳥。】，褒君為龍，牛哀為獸，彭生為豕，如意為狗，黃母為黿，宣武為龜，鄧哀為牛，徐伯為魚，鈴下為鳥，書生為蛇，羊祜的前身為李家子，這不都是輪迴的證明嗎？』那人又反駁道：『如果說人的後身，可能墮落為禽獸，那麼松柏的後身，為什麼不會變成樗櫟呢？』李先生解答道：『輪迴的升沈，是由於心而作，松柏等植物，是沒有心的，豈可與人等動物，混為一談。』那人又請問三教的優劣，李先生說：『佛教好比太陽，道教好比月亮，儒教好比天空中的星星。』那人聽了這番高論，覺得很有道理，不禁心悅誠服。李先生在六十六歲的時候去世，地方上人聽了噩耗，都痛哭流涕的說：『為什麼我們不死，而李先生這樣的大善人，竟去世了呢！』當時參加送葬的，有數萬人之多。

李先生的一生，因為深明佛理，所以在家能孝親，在社會上能力行善事，他把大部分的家產用以布施窮人，毫無求名邀功之心，像這樣實行六度萬行第一的『布施波羅蜜』，真已達到了『三輪體空』的地步，其程度已至菩薩的境界，決非普通凡夫所能及。尤可貴的，他還博引歷史上輪迴報應的事實，破除世俗『斷』『常』的邪見，足以警醒千古的痴迷，難怪他去世的時候，地方上的人都要同聲痛哭，真可說是生榮死哀。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。