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了情和尚投豬胎,護法金剛巧搭救檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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了情和尚投豬胎,護法金剛巧搭救,心裡想:真危險!真危險!昨天晚上若不是金剛神告訴他說:『誦金剛經的人不能來。』用金剛杵從頭上打醒了他,現在他就成為一隻小豬了!

原文

  一盞孤燈照樓台,上床脫卻襪和鞋。

  識神渺渺隨夢去,未知明朝來不來?

清朝時,南海普陀山有一位了情和尚,他的出家因緣很有趣味,就是因為作夢以後才出家,他作了什麼夢?他在家時是一位信佛青年,每日必誦一卷《金剛經》。有一天晚上在睡覺,夢到自己在門前的街上走。見到一輛馬車,車上有六位少女,長得很美,招呼他:「來啊!來啊!車上還很寬,起來車上一起坐。」了情和尚那時還沒出家,覺得有趣就上車坐。車子到了一個地方就停住了,六位女子跳下來。見到有一個門,門很矮小。六位少女進去後,他也跟在後面爬進去。進去以後,裡面有一位金剛神(誦金剛經者的護法神)像韋馱菩薩一樣手拿金剛杵,見他進來,趕他出去:「你不能進來!快出去!出去!」但是他硬要進去,金剛神著急了:「叫你不可來,你硬要來,誦《金剛經》的人,不許來這裡,叫你出去,不出去就打!」說着用金剛杵從他的頭打下去,他非常痛,當下就昏過去了。醒過來時就在床上,背部都是汗。鼻孔聞到的氣味很不好,像是豬糞味。他就覺得很奇怪,心中很不安。看看已過半夜,睡不著了,就起來誦《金剛經》,直到天亮。

天亮後,他就去找昨天晚上作夢去的地方,就在鄰近的隔壁找到了,原來那個小門是一個豬圈外面的排水溝,那裡面豬的糞尿從裡面流出來。他覺得很奇怪,就去問主人說:「請問,你們家裡昨天晚上有人來過嗎?」「沒有人來啊!」「可是我明明看到七個人從你們豬舍水溝里進去,那裡面是有什麼?」「是這麼回事!我養豬嘛,昨天晚上我家的母豬生了七隻豬,六隻小母豬,一隻小公豬,可惜那隻小公豬一生下來就死了。」

他一聽害怕了,就想弄個明白:「你帶我去看看好嗎?那死去的還在嗎?」「還在,我就把它放在旁邊,已經死去了!」他進去一看,知道那隻死的小公豬就是他,嚇得汗流浹背,趕快離開了,心裡想:真危險!真危險!昨天晚上若不是金剛神告訴他說:『誦金剛經的人不能來。』用金剛杵從頭上打醒了他,現在他就成為一隻小豬了!

就這樣他生起了出離心,到普陀山去出家。普陀山的方丈問他:「你為什麼要出家?」他就將親身經歷過的情形說了,老和尚聽後,覺得他很有善根,就為他取了一個法名叫了情,所以人稱「了情和尚」。

就需要鍛煉到作夢中會念佛。作夢中若不會念佛,第六意識就不能自己作主,容易跟著夢境去,那就很危險!古德有一首詩說:「一盞孤燈照樓台,上床脫卻襪和鞋。識神渺渺隨夢去,未知明朝來不來?」就是說:晚上要睡覺的時候,我們的識神茫茫渺渺、迷迷糊糊地跟著夢境一直去。明天早上能不能活着回來,還不知道!世上也有人睡而不覺就死去的,有人說:「這樣死去,不會痛苦,很好!」其實不然,輪迴中人誰也沒有保障,若是睡夢中跟天人去升天,這樣還算好的,萬一去了三惡道,那就不好了!這就需要我們鍛煉到夢中也能念佛,念念求生淨土。如果夢中會念佛,臨命終時,正念就提得起來,往生淨土就有把握。 [1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源