五個修道士、檢視原始碼討論檢視歷史
五個修道士，大王所說的這些，我都不要。我只有兩個願望：第一，希望一切飲食起居享受，與大王您一模一樣，不要有任何差別；第二，希望所有國家大事，您都要與我商量，不要一個人專斷自決
原文
很久很久以前，有五個修道士在深山中修行，其中四位是師父，另一位是弟子。
弟子每天小心翼翼地伺候師父們，聽從他們的差遣，從不違背他們的意願。 他一早就起床，採集野果，汲取清泉，到了該吃飯的時候，就把果子和泉水送上，從來沒有誤過事。 有一天，弟子採集野果時走得遠了一些，路走得太多了，他感覺有點累，便在草叢中躺下來休息，不知不覺地睡着了。
時間已過了中午，他還沒有回來。
修道士的規矩，過了中午就再也不能吃飯，否則就算違犯了戒律。
由於弟子回來得遲了，四位修道士當天未能吃上飯。師父們十分生氣，責怪弟子說：「你既然做了修道士，就應該嚴格要求自己，怎麼能這樣懈怠呢？像你這樣，以後只能當個賤民，永遠不會有出息。」
弟子聽了，心裡很難受。他走到河邊的一棵樹旁，一條腿搭在另一條腿上，坐在樹下，一手敲着腦袋，自己痛責自己道：「我服侍師父們這麼久了，從來沒有犯什麼過失，可今天不知怎麼搞的，竟然耽誤了師父們的午飯，影響了他們的修行，違犯了修道士的規矩，真是太不對了。」他越想越傷心，憂戚之極，竟然忿忿而死。他腳上原來穿着一雙七寶鞋，這時，那隻翹起的腳上的七寶鞋掉了下來，落入河裡，被水沖走了。
弟子一魂不昧，投胎到人間，並像修道士們所說的，投胎到一個賤民的家庭，成了賤民的孩子。
這孩子十來歲時，有一次與一群孩子在路旁玩耍，適巧有一個婆羅門路過。
婆羅門見一群孩子在玩耍，便仔細觀察起來。突然，他發現這個賤民的兒子，相貌堂堂，貴不可言，日後一定會當國王，成為傑出的人物，就對這孩子說：「從你的相貌來看，以後一定會當國王。你不要再和這幫孩子隨隨便便地玩在一塊了。」
孩子不相信地道：「我是個賤民的孩子，哪能當什麼國王呢？」
婆羅門說：「你的儀表形態，和我們婆羅門的經書上所寫的國王特徵一模一樣。天命已定，你們的國王將在某年某月某日死去，到時候，將會有一個賤民之子來當國王。我就是為了這件事，才到處尋訪新國王的。現在看來，這件事就應在你身上了。你相信我吧！我絕不會騙你的。」
孩子說：「既然如此，那麼請你保守秘密，再也不要傳播這件事了。如果以後，事情真的像你說的那樣，我一定會報答你今天的恩情，絕不會對不起你的。」
婆羅門也害怕事情泄漏後，於己不利，再說新國王已經找到，大事已了，就連夜逃走了。
過了不久，該國的國王果然逝世了。由於國王沒有子嗣，也沒有什麼近親可繼承王位，按照慣例，應該另外選拔有賢有德的人來當國王。
大臣們為此聚在一起，大家都說：「國家沒有國王，就好比一個人沒有頭。我們趕快派人到四面八方尋訪，看誰是有賢有德的，可以做我們的國王，我們就擁戴他。」
他們派出的使者，四處尋覓，一個使者發現了這個賤民之子，見他相貌與常人不同，確有王者之姿，連忙派人回去稟告。
大臣們得到報告，就按照迎接國王的規矩，準備好車輛馬匹、各種儀仗，前來迎接。
大家見到這個孩子，個個歡欣鼓舞，覺得他就是上天派來的新國王，便把他帶回王宮。
他們選定了吉日良辰，讓這孩子以香湯沐浴，穿上國王的朝服，戴上王冠，佩上寶劍、玉帶，按照國家傳統的禮儀，在前後衛兵的簇擁下登上王位。
新國王自幼聰明，無所不知，無所不曉，當了國王以後，把國家治理得井井有條。在他的統治下，國土安寧，人民幸福愉快。
再說那個婆羅門逃到其他國家，仍日夜掛念着這件事。他仰觀天文，下察地理，算出老國王已逝世，新國王已嗣立，十分興奮，心想：「這下我的好運道來了！」便連夜趕到這個國家，求見國王。
守宮門的衛兵，入內報告：「外面有個婆羅門要求面見國王。」
國王立即下令召見。
婆羅門進宮後，首先向國王表示祝賀，接着說：「今天的事，果真就像我當年預言的那樣，現在您相信我的話了吧？」
國王說：「是啊！您的神機妙算，真是常人難測，我十分感謝您的恩情。」
接着又說：「我應該怎麼感謝您呢？我分半個國家給您，把寶藏也分您一半，好嗎？此外，美女嬌娃、車馬僕人隨您的意願，想挑選多少，就挑選多 少。」
婆羅門回答：「大王所說的這些，我都不要。我只有兩個願望：第一，希望一切飲食起居享受，與大王您一模一樣，不要有任何差別；第二，希望所有國家大事，您都要與我商量，不要一個人專斷自決。」
國王說：「行啊！這兩個願望還不好滿足嗎？」於是下令封婆羅門為國師，一切待遇與國王一樣，所有的國家大事都要與國師商議。
以前，國王一直按正法治理國家，處事公道，從不無禮對待別人，更不冤枉任何一個人，可是這個婆羅門得勢後，情況就不一樣了。他仗恃着國王的恩寵，與國王同桌吃飯、同宮議事，兩眼朝天，目中無人，對大臣們呼來喝去，當奴婢一樣使喚。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]