五位修行人的宿世今生檢視原始碼討論檢視歷史
因果不虛：五位修行人的宿世今生，你雖然宿世看起來修行很好，但是你講法時經常講道家等其他外道的一些觀點，令聽者產生迷惑。佛法和外道，到底哪一個對、哪一個了義呢？另外，你自己講法也有吝惜心，有些殊勝觀點捨不得一下拿出來，總想保密，是這種心態。再加上你持戒實際上也不精嚴，很多地方犯了戒。導致今天這麼一個結果，已經很不錯了
原文
唐朝有位鑒空和尚，宿世是修行人，但轉世之後做了一位秀才，非常可憐的，二十年也沒有考中，而且到處找人托關係，也很難得到一點吃的東西，經常餓肚子。
有一回他肚子非常餓，準備到寺院裡找一點吃的，走到半路，到了河流旁邊，實在餓得受不了，走路也走不動了，想到自己的悲慘遭遇，就在河岸痛哭起來了。當時他大概四十五歲了。
正哭時，突然前面就出現了一個梵僧，跟他說：「法師秀才，旅遊的滋味滿足了沒有啊？」
他當時聽了非常奇怪，說：「旅遊的滋味肯定滿足了，太苦了。但是我是一個在家人，你怎麼叫我法師呢？你法師的稱號，是不是太荒謬了？」
梵僧說：「你看看你，現在餓得發慌了，什麼都忘記了。」
梵僧從自己的包里拿出來一個拳頭大的大棗，對他說：「這個是我們國家的特產，你吃了就會知道。」
秀才把棗吃完了，突然想睡覺，就躺下。很快醒過來後，就回憶起宿世的事情。
宿世呢，這位法師秀才和眼前的梵僧，以及其他三個人，過去一起是同參。宿世的事情，他全都想起來了，就問梵僧：「震和尚，現在咋樣了？」
梵僧答：「前一世他還沒有斷攀緣心，也沒有成就。這一世，他在四川又出家，現在把世間的名利心、攀緣心徹底斷掉，這世將會獲得成就。」
又問五人中另外一個人的情況：「神上人現在怎麼樣？」
梵僧答：「未滿所願。」
再問第三個人：「悟法師現在怎麼樣？」
梵僧答：「你也應該知道啊，以前他曾在石雕的聖像前戲言：『如果我不能證得無上菩提，那也要做一個雄赳赳的貴臣。』現在，他這個願滿足了，聽說哦，昨天剛做了大將軍。他將以前出家的事情全部都忘記了。」
梵僧又說：「我們五人中，唯我一人得到解脫，也唯有你一個人餓得連飯都吃不上。」
這位法師秀才非常奇怪，就說：「我前生時，幾十年日中一食，三十多年只穿一件破衣服，這樣嚴謹修行，講了許多佛法，宿世也是一個大法師，為什麼到今日卻落得這麼一個結果呢？」
梵僧答：「你雖然宿世看起來修行很好，但是你講法時經常講道家等其他外道的一些觀點，令聽者產生迷惑。佛法和外道，到底哪一個對、哪一個了義呢？另外，你自己講法也有吝惜心，有些殊勝觀點捨不得一下拿出來，總想保密，是這種心態。再加上你持戒實際上也不精嚴，很多地方犯了戒。導致今天這麼一個結果，已經很不錯了。」
他聽了以後非常傷心，最後表示要出家。
梵僧從自己包里拿出來一面鏡子，給他看。他自己宿世的事情，乃至於眾生的善惡業報，或者將來佛法的興衰等，都在鏡里看得清清楚楚。
這個鏡子就像極樂世界的七寶樹，可以將眾生的善惡業報看得清清楚楚。他看完後，非常堅定，馬上出家，用功修行，後來成為一位高僧大德。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]