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五台山顯化的故事
圖片來自六圖網

五台山顯化的故事,苦瓢連根苦,甜瓜徹蒂甜。

  是吾超三界,卻被阿師嫌

原文

 五台山是文殊菩薩的道場。文殊菩薩有意檢查俗人的毅力,常常閃現神通,改動無常,而每一次改動,又都向人世昭示一種真理,給我們帶來無量的震撼。


  據說有一年五台山的大孚圖寺舉辦一年一度的齋會,不論賢聖道俗,到這兒都可對等行財施和法施,因而又叫「無遮法會」。這年,參加齋會的人許多,寺中的僧我們忙得不可開交,有的忙着收點各式各樣的布施,有的忙着照顧那些遠道而來的忠實的信徒們。

  這天早晨,大孚圖寺還沐浴在晨霧中,寺院眾僧已接連起來,準備新一天的活動。這時來了一位衣冠楚楚的貧窮婦人,她背上背著嬰兒,手裡拉著一個幼孩,身後跟著一隻瘦犬。她神色疲倦,說話時動靜都有些發顫:

  「我從南邊鄉下來,特來敬奉聖主。」

  守門的和尚將她打量了一下,只見她除了身上的破衣爛衫以外,再沒有一點剩餘之物,便好奇地問:

  「施主如此貧窮,拿什麼來敬奉聖主呢?」

  貧女說:「我是沒有什麼資產,可我有受之於父母的頭髮,我願將頭髮剪下,以表誠心。」說着,順手將頭髮剪了下來,遞給和尚。

  和尚接過來,只見那一縷頭髮分外亮光,乾淨得一點塵土都沒有。這時寺主走了出來,將這個貧婦人又打量了一下,說:「施主遠道而來,一路辛苦,先進去休憩休憩,過一會兒就可以用齋了。」

  貧婦人顯出着急的神色,說:「我還有急事,要到別處去,能否先給我齋食?」

  寺主略微考慮了一下,說:「行,佛主以普渡眾生為心,施主有急事,理應照顧。請跟我來。」說完,領着貧婦人向齋堂走去。

  來到齋堂,寺主叫人給貧婦人三份齋飯,說:「你們母子三人就在這兒好好吃吧,吃完了好趕路。」

  貧婦人說:「我的那條狗也是個生靈,佛主對一切生命都是對等的,請給它也來份齋食。」

  寺主聽了有些不高興,但又覺得她講得有道理,就又給了她一份,便想回身離去。

  沒想到貧婦人又說道:

  「我腹中又懷孕了,未出生的孩子也是生靈,也應當得到一份齋食啊!」

  寺主極不耐性,責怪道:「你這個貧婦人也太貪了!一個沒有出生的孩子,憑什麼要吃齋食呢?仍是趕快自己吃完了走吧!」

  貧婦人反問道:「未出生的孩子莫非就不是人嗎?」

  說完,只見她騰空而起,現出了祥瑞的文殊菩薩的法相,那隻瘦犬變成了菩薩騎坐的獅子,那兩個孩子也變成了兩個童子。五色雲氣,充溢在寺院的上空。文殊菩薩在空中唱起了偈語:

  苦瓢連根苦,甜瓜徹蒂甜。

  是吾超三界,卻被阿師嫌。

  文殊菩薩唱完偈語,便不見不見了。寺院中的和尚和俗眾,見此現象,無不大驚,忙跪拜在地。寺主更是懊悔萬分,痛哭道:

  「我真是有眼無珠,不識真聖,還留下我這兩顆無用的魚目幹什麼呢?」說完就用手使勁地摳自己的眼球。世人苦苦勸阻,方才停手。

  從此,這位寺主對來寺的俗眾,不論貧富,都天公地道,再不敢有一點點偏疼。後來又在文殊菩薩乘雲而起的本地建塔,將菩薩化貧婦時所留下的頭髮供奉在塔中。

  文殊菩薩的聖名,給五台山增添了許多奧秘的顏色。菩薩有時閃現法相,有時道出偈語,有時給我們醫痛療疾。我們都信賴,來到五台山,就會脫節人生的各種意外和災害。 [1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源