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五祖法演禪師的詩偈，禪師們的詩偈真是太多了，比某些職業詩人的還多。士女們供寺廟一堂齋飯時，老和尚也有詩偈應酬
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因齋上堂偈 不寒不暖喜春遊，士女傾心結預修。 自覺一生如夢幻，始知百發類浮漚。 子規啼處真消息，芍藥開時野興幽。 此個門風誰會得，等閒白卻少年頭。 品析：禪師們的詩偈真是太多了，比某些職業詩人的還多。士女們供寺廟一堂齋飯時，老和尚也有詩偈應酬。 清明時節，不寒不暖，草幽花香，乾坤間生機最盛。在這個時候，老和尚卻以「夢幻」、「浮漚」之類來警省世人。是的，修道悟道，必須得個「真消息」，不可須臾有懈怠之心，這就是禪宗的「門風」。 「莫等閒白了少年頭，空悲切」這是南宋名將岳飛那首着名「滿江紅」中的一句。五祖法演禪師八十餘歲時去世，時當ll04年。也就是宋徽宗即位第四年的那個建中靖國四年。岳飛遇害於1141年也就是宋高宗紹興七年，《滿江紅》比法演禪師晚了兩代，這一前一後，句子幾乎完全一樣，想來岳飛少年時對五祖法演的法語也較為熟悉。這並非怪事，當時的文化風氣就是這樣的，岳飛的「老領導」宗澤、李綱都與圓悟克勤「有緣」，其「戰友」張浚還是圓悟克勤的學生，南宋這批着名將相對禪宗都有所好，所以對圓悟克勤(圓悟禪師的「圓悟」兩字，還是宋高宗御筆親封的呢！)的老師當然不會陌生。 話說回來「等閒白卻少年頭」，不論出家修行或入世建功立業，都是「閒」不得的，勤奮是不會辜負人的。 到興化上堂偈 洞裡無雲別有天，桃花似錦柳如煙。 仙家不解論冬夏，石爛松枯不記年。 品析：這是法演禪師應邀到廬山興化寺說法時順口道出的一首詩偶，清雅絕塵，境意玄遠。但禪師往往不同於一般的山水詩、田園詩和遊仙詩，這裡有「正話反說」的機鋒暗寓其中。「仙家不解論冬夏，石爛松枯不記年」看似對超然世外生活的讚譽，其實是對不問世事、隱居修行的批評。因為真正的禪師，是要掃除這種愛戀和貪着心理的。當然，不說這些，這首詩擺在書房和客堂中，其韻味依然是感人的，從另一個角度來說，也可以激發人們的「出世心」，這首詩妙就妙在兩頭俱到。 鹹淡偈 太平聞說，口似匾擔。 品析：這是法演禪師在舒州太平撣院上堂時所說的一個偈子，所以以「太平」自稱。前面有「油鹽醬醋都是禪」的章節，這裡又多了一個論證。禪師的妙處，。就在於日常生活之中。隨手抓一樣東西都有禪趣讓學人感受。 有鹽則咸．無鹽則淡，這是誰都明白的道理。這樣真實的感受，是用不着去證明和爭論的——禪，同樣是用不着去證明和爭論的。若要加以證明，彼此爭論，那就隔山隔水了。所以在這個地方，那些禪師們的舌頭，個個都如同匾擔一樣硬了——還有什麼可說的呢? 前面曾介紹有雲岩禪師初見藥山時的那段公案，藥山問雲岩，百丈那裡有哪些特別的語言，雲岩說，百丈常說有一「百味俱足」的句子。藥山說：「咸則鹹味，淡則淡味，不咸不淡是常味。作麼生是百味俱足的句?」當時雲岩回答不出個所以。如以法演禪師這個偈子來回答藥山，能過關嗎? 謝典座上堂褐 變生作熟雖然易，眾口調合轉見難。 鹹淡若知個中味，自然饑飽不相干。 品析：生活中的哲理俯仰皆是，禪機同樣俯仰皆是，就看人們能否入「味」?為大家做一頓飯是很容易的，但能讓口味各別的人都吃得滿意就是難事了。肚子滿滿的人，面對山珍海味也吃不下去；飢腸碌碌的人。一碗野菜也會吃得挺香。 曾過當年「糧食關」，在今天又有「牛肉燒餅二鍋頭」日子的中年人，對此應是熟悉的。但是，到底什麼是「真味」呢?與「饑飽不相干」的那個「味」又是什麼呢?法演禪師這裡當然是在說禪，誰又能「參」得其中之「味」呢? 呂中升座偈 白雲相送出山來，滿眼紅塵撥不開。 莫謂城中無好事，一塵一剎一樓台。 品析：這是境界極高的偈頌。出家人要修行，自然得躲避萬丈「紅塵」，所以步入干仍深山修道。「時時勤拂試，勿使惹塵埃」可以說是每個修行者的座右銘。但真正的禪師則更上層樓，「本來無；物，何處惹塵埃?」就在這「撥不開」的「紅塵」之中，就是自己修行的道場啊！「一塵一剎」——既是塵世，也是淨土，更是自己修行成道的樓台！ 頒馬祖「日面佛，月面佛」偈 丫環女子畫娥眉，蠻鏡台前語似痴。 自說玉顏難比並，卻來架前着羅衣。 品析：馬祖當年病重時，寺院的院主來問安，並探詢「尊候如何?」馬祖回答說：「日面佛，月面佛。」——這也是面對「臘月三十日」的轉語。日面佛壽萬動，月面佛壽止一日，這是什麼意思呢?許多參禪的都解不開其中之謎。而法演禪師這首偈頌，生動地道出了其中的韻味。 宋代以來；以「艷詩」入禪已成為風氣，法演禪師就是其中最着名的的一位。一位妙齡少女把自己打扮起來，面對鏡子顧影自憐，認為自己是天下最美的——僧人們對道的追求，與少女們對美的追求，心情不是同等的嗎?成佛就是天下最美的人嘛！沒有一番「語似痴」的誠信，沒有那番工整的自我打扮，如何能使自己「美」得起來呢?修行難道不是如此嗎?這裡可以看到禪師的慧眼與手段。 時間是連續性和間斷性的統一，而且是我們這個「心」的功能之一。若把心放在時間的連續性上，就是「日面佛」；若放在時間的間斷性上，就是「月面佛」，這實際是禪宗對「生滅法」的另一種表達形式，關鍵在於你能把這兩者統一在一起嗎！ 上堂偈 庭開金菊宿根生，來雁新聞一兩聲。 昨夜七峰牽老興，千思萬想到天明。 品析：這首詩，還有法演禪師其他一些詩句，若不加註明，放在《唐詩三百首》中，其韻味亦不稍讓。春情秋思，人之常情，但必須知情達意者方作韻唱得妙。禪師的情懷，既與常人同，又與常人異，這個「千思萬想」，想的是什麼呢?原來是「昨夜七峰牽老興」，舒州白雲山的七峰是法演禪師多年的「道伴」，是他芒鞋拄杖常游之處。但如人人老了，秋霜又來了，還能如壯年那樣不避崎嶇、常來常往嗎? 與能表白起喪偈 今朝正當三月八，送殯之人且聽說。 君看陌上桃花紅，儘是離人眼裡血。 品析：能表白應為「能核白」，是白雲山海會堂修補經書字畫的憎人，去世後，法演禪師為他做了一堂法事，並作了這首偈子送他。在「起喪」儀式上，法演禪師說：「本是你送我，今朝我送你。生死是尋常，推倒又扶起」，表現出他們之間的友誼和禪師對生死的自在。「君看陌上桃花紅，儘是離人眼裡血」，這不是世人的哀怨。禪宗強調「物物上顯，頭頭上明」，這種心境的「不工」，這裡的「禪眼」又在什麼地方呢? 擬雲送信禪者作丐 春晴觸石欲高飛，皖伯台前度翠微。 本自無心為雨露，何曾有意泄天機。 風雷依勢聲光遠，草木乘陰色澤肥。 莫謂功成空聚散，岩房潛約幾時歸? 品析：僧人離開寺廟外出行腳，身上不名一文，一衣一缽，乞化度日，是謂「作丐」。在春夏之交，還晴乍雨之時，法演禪師以云為喻*送別了「作丐」的信禪者。雲者，聚散無形，可為雨露，可為霜雷，可為溪泉，可為湖海。無根無本，無居無所，任運自在，比水還多幾分靈動。故參禪之人，多以雲水觀心。法演禪師這裡對雲作了雅致和深寓禪機的描繪，形象地表達了一個禪者的胸襟。 送化主·其一 岩縫迸開雲片片，半朧幽石半從龍。 為霖普潤焦枯後，卻入煙蘿第一重。 品析：化主即對寺廟和僧人在經濟上有所供獻的人，俗稱施主。佛教強調布施一利他主義，默默奉獻，不計報酬和榮譽。這種品德是極高尚的。法眼禪師以云為喻，歌頌了這種美德，詩境也優雅高妙。你看，一絲絲、一片片的雲從山岩的縫隙中逸出，有的徘徊繚繞着山岩，有的升上天字化為雲龍。在化為雨露滋潤了枯焦的大地後，又婷婷裊裊，化作淡淡的輕煙，溫柔地撫摸大地，撫摸人的的心……。 送化主·其二 莫論人情與送情，大都物理自分明。 皖公山下長流水，今古滔滔徹底清。 品析：對那些品德高尚，只講奉獻，不計報酬的人來說，他們不僅深具人情，而且深合「道情」。對他們而言，說人情，說道情都是多餘的。為什麼呢?他們本來就是這樣的人嘛，他們對「物」對「理」，心中明白得很，用不着老和尚再多說什麼了。他們的心，如同皖公山下千年不息的溪水那樣，從古至今都是清徹潔淨的啊：寄高台本禪師法兄 春山望極幾千重，獨自憑欄誰與同? 夜靜子規知我意，一聲聲在翠微中。 品析：這是一首懷念道友的詩。高台本，即南嶽雲蓋智本禪師，與法演同為白雲守端禪師的弟子。 安徽淮南的白雲山，與湖南的南嶽衡山不知隔了多少重山山水水。禪師們雖然四大皆空，但同樣承受着聚散離合的滋味，但道友之間的心意是相通的。在夜深人靜之時，那老林中的子歸鳥似乎也知道禪師的心情，一聲聲的啼喚，迴蕩在無際的翠微中…… 寄舊知·其一 隔闊多時未是疏，結交豈在頻相見。 從教山下路崎嶇，萬里蟾光都一片。 品析：這也是一首懷舊的詩，但與前面那首相比，筆調為之一變。上一首還有婉約之情，這一首則慷慨闊大了。「隔闊多年未是疏，結交豈在頻相見」與秦少游「兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮」雖同工異曲，但毫無兒女之態。路，從來是崎嶇不平的，中間不知有多少山山水水。但天上高懸的明月，是不受那「崎嶇」隔障的，無論天涯海角，這一片月光不是可以把一切都溝通嗎? 寄舊知·其二 朔風掃盡千岩雪，枝上紅梅苞欲裂。 縹緲寒雲天外來，吾家此境憑誰說。 品析：這首詩真有唐人邊塞詩的雄風，全然沒有宋詩中常見的那種纖弱，更不像出自禪師之手筆。「朔風掃盡干岩雪」，其氣勢當然勝過「黑雲壓城城欲摧」了。「枝上紅梅苞欲裂』」，在如此朔勁的寒風中，反而透出了春天的生機，真是「峰迴路轉」的「又一村」。禪宗最重「轉機」，在浸謠人們心態的各種境遇中，你知道「轉」及其作用意義嗎?「縹緲寒雲天外來」，這裡又是什麼樣的心情?但禪師們的那個「心」，又向誰說得明白呢? 次韻酬吳都曹 山家幽趣最幽微，路轉峰迴到者稀。 一缽黃菁消永日，滿頭白髮立玄機。 繞岩瀑布窗前落，哭月狂猿嶺上飛。
自得平生觀不足，那知浮世是兼非。 品析：人生的分野，在於一個「趣」字。這個「趣」，就是暗中運載和主宰命運的力量。「趣」在哪一「家」，依就是哪一「家」的人。禪師們的「趣」在「幽微」之間，命運也是不落紅塵的，自然就「超出三界外，不在五行中」了。這樣的「趣」，在一草一木之中尚且韻味無窮，更何況在大地山水之間，自然就「平生觀不足」了。而世間那些榮辱得失，是是非非與「我」有什麼關係呢?當然用不着去費心勞神了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]