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人有千算，天止一算，天作孽，猶可違；自作孽，不可活
原文
淺見無知的人，只能看見一切事物的表面，不能看見事物的對面。譬如像下棋一樣，只看得一着，看不到第二着、第三着。不知道世間事都是下棋，我若是動一着，對方就要應我一着，而且馬上就有第二三着跟着來。佛法明確說明了這一因一果、感應的道理。我把下棋拿來作比喻：我們說一句話、作一件事，都是對人動了一着棋；我們出言做事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了一着棋。一切人、一切物，都是我們下棋的對手。
我們對一隻狗表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對它，它就會拖下尾巴走開。對人則更不用說了！我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心。這還是小的對手。
若是我們欺凌了沒有能力的人物；或是存心害人；或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得；或是藉着特別的地位，例如做官、做公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裡卻是享用舒服，這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到我們，我們算是棋贏了，我們對方的棋都輸了。可是天道卻是不許我們贏，會替眾人作我們的大對手，老天只要輕輕的動一着，就叫我們滿盤棋子都呆了，到底使得我們一敗塗地，這叫作;人有千算，天止一算。
我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋。若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。反過來講，若是人肯讓鬆些，還處處幫旁的人一着，使旁人免得輸，而我自己的棋也是不會大輸的，反而是對天贏了一盤很大的棋呢！
上面所說的范文正公，是個最顯明的例子。他本來很窮，作了將相幾十年，到死的時候，仍然沒有私人的田產園宅。若是從俗人的眼光看起來，他算是白忙了一世。然而他對天卻是贏了一盤大棋，他的子子孫孫，多是貴盛賢才啊！其餘的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公幾位，都是肯輸棋的，到後來都贏了天公一盤大棋。而那些會贏棋的許多人，發了幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾萬萬財的，卻是後來被天動了一着，就都輸完了。古人說的：;人定勝天，天定亦勝人。天定就是一定的天理。
陰陽的定律，是要均衡的，人們做的事情過了分，就是失了平均。由於我們的心，先違反了陰陽定律的中和，所以起了反應，受到陰陽定律制裁，使回歸到均衡的狀態。天公下棋，是不動心，也不動手的，而人們就自然輸了。譬如對牆壁拋皮球，球自然會回拋過來。拋的力量越大，球回的力量也更大。而牆壁本身，亦並未動手費力。
所以《書經》上說：;天作孽，猶可違；自作孽，不可活。《孟子》說：;出乎爾者，反乎爾者也。意思就是自作業，自受報，這跟佛經所說的;自造因，自結果正是一樣的道理。[1]