人死只有業隨身，金子銀子皆帶不去檢視原始碼討論檢視歷史
 |
人死只有業隨身，金子銀子皆帶不去,這個富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小兒子說：『業障!我雖然不愛你，可是你是我的小兒子，你願不願意跟著我去死?』小兒子不加考慮，很慷慨地說：『我願意陪爸爸一起去死，您到什麼地方去?我跟您到什麼地方去，免得爸爸一個人太寂寞。』富人一聽，心裡很舒服，兩眼一閉，兩腿一伸，到閻王殿去報到，結束一生
原文
從前有位最富有的人，他一生最歡喜珠寶和金銀，可以說『珠寶滿倉庫，金銀堆成山。』成為世界第一大富翁。因為他最歡喜金銀珠寶，所以他的大兒子，名叫鑽石，二兒子名叫金子，三兒子名叫銀子，小兒子則名叫業障，不知為什麼緣故。
他一生愛錢如命，吝嗇成性，不肯布施去救濟窮人。自己享受，天天美食，大魚大肉填肚子。可是吃來吃去，腦滿腸肥，成為大肚子，於是乎便患了高血壓，不久就中風(腦溢血)，半身不遂，行動不便，臥床不起。可是他捨不得花錢請護士照顧，所以想叫自己四個兒子輪班侍候。這樣既省錢又得天倫之樂，不料大兒子、二兒子以及三兒子皆反對，只有小兒子細心照料。不久，小兒子也罷工，不管他了。
這位最富有的人，就這麼一氣之下，病勢就加重了，到奄奄一息的時候。他又想，我自己到陰間去，無人作伴，這太寂寞了。於是想叫大兒子陪他去，乃喚大兒子到病床前，說：『鑽石!我快要死了，感覺一個人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢?』大兒子一聽，便皺眉頭地說：『爸爸您老糊塗了，我怎能陪您去死呢?』說完揚長而去。
他又喚二兒子到病床前，便說：『金子!爸爸對你很好，很疼愛你，我現在快要死了，你可不可以陪伴我死呢?』二兒子一聽，把眼睛一瞪的說：『豈有此理!要死就快點死，不要發神經!』乃怒氣沖沖的走了。
他又喚三兒子到病床前，便說：『銀子!我對你不錯，你所要求的事，爸爸皆滿你的願。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。』三兒子一聽，大發雷霆的吼叫：『你這個老東西!我應該把你打死，免得作怪。』說完之後，轉身就走，還狠狠地說：『你真應該死!』
這時，無有餘策，這個富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小兒子說：『業障!我雖然不愛你，可是你是我的小兒子，你願不願意跟著我去死?』小兒子不加考慮，很慷慨地說：『我願意陪爸爸一起去死，您到什麼地方去?我跟您到什麼地方去，免得爸爸一個人太寂寞。』富人一聽，心裡很舒服，兩眼一閉，兩腿一伸，到閻王殿去報到，結束一生。
這個公案，警惕世人，不要貪戀紅塵，無常轉瞬即至。
漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾; 假饒金玉滿堂，難免衰弱病老。 任你千般快樂，無常終是到來; 唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。
人生在世，莫待老來方學道，試看那些孤墳，儘是少年人。不要留戀世間的五欲(財、色、名、食、睡)之樂。所謂『萬般帶不去，只有業隨身。』好像這個富有的人臨死時，金銀珠寶帶不去，只有業障陪他去，這是最好的證明。
我們要趕快覺悟，發菩提心，修無上道，才能了生脫死，沒有白來這世界一趟，不要再糊塗一輩子。切記這兩句話，把它作為座右銘： 見事省事出世間， 見事迷事墮沉淪。 有首偈頌，說的道理很正確，今天不妨說出來作為參考，仔細的研究，有一番哲理在其中。是這樣說的： 魚在水裡躍，人在世上鬧; 不知為善德，虧心把孽造。 金銀堆成山，閉眼全都撂; 空手見閻王，愧心把淚掉。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]