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人生和佛法，善男子，這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常，傷心悲哀無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理，互相貪著愛戀，等到突發事件一來，即懊惱、痛苦、甚至痛不欲生，無以自制。正如人得了熱病，高熱譫語，恍恍惚惚胡說八道，只有經過良醫診治下藥後，熱退病癒，才不會再說胡話了。

原文

　　在羅閱祗城有一個婆羅門，他常聽說舍衛國人民多孝養父母，信仰佛法，而且善於修道，並供養佛、法、僧三寶。他心中十分嚮往，便想去舍衛國觀光並學修佛法。

　　到了舍衛國，他看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然，有一條毒蛇爬到那兒子的跟前，將他咬死，然而那父親不但不管兒子，反而接着幹活，連頭也不抬。

　　這個婆羅門大覺驚奇，便上前問他原因。

　　耕種者反問道；「你從何方來，來此為何目的?」

　　這個婆羅門回答說：「我從羅閱祗城來，聽說你們國家多孝養父母、信奉三寶，所以打算來求學修道。」

　　接着，婆羅門又問道：「你兒子被毒蛇咬死，你為什麼不但不難過，反倒接着耕地播種?」

　　耕種者說：「人之生老病死及世間萬物成佳壞天，皆為自然規律，憂愁啼哭能有什麼用呢?如果傷心得飯也不吃，覺也不睡，什麼也不干，那不跟死人一樣，活着的意義就不大了!你要進城，路過我家時，請替我捎話給我家人，說兒子已死，不必準備兩人的飯菜了。」

　　這個婆羅門心裡暗想：這個人可真不像話!兒子被蛇咬死， 竟然不悲哀，反而還想吃飯，真沒有人情味啊!

　　他進入舍衛城，來到耕種者的家，見到那人的妻子，便說 道：「你的兒子已經死了，他的父親讓我捎話說，準備一個人的：飯就行了。」

　　那婦人聽後，說：「人生即如住店，隨緣而來，隨緣而去， 我這兒子也是一樣啊!生是赤條條來，死亦赤條條去，任何人都不能違反這一規律。」

　　這個婆羅門又告訴了那死者的妻子，誰知她的回答也是如此。

　　他心中非常生氣，對那女子說道：「你的丈夫已死，你難道一點兒也不痛心嗎?」

　　那女子默然不答。

　　這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家，他心裡暗道：我聽說這個國家人民如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶，所以才、想來這兒學習修道，沒想到如今碰上這等沒有人情味的人。這種人怎配信佛修道呢?

　　他百思不得其解，決定去請教偉大的佛陀。這個婆羅門來到佛所，向佛頂禮，退坐一邊，一臉的愁雲。 佛陀已明白他的來意，故意問他為什麼憂愁。

　　他回答說：「遇事不合我的想法，故而憂愁。」

　　佛陀又問：「遇上何事不合你所想呢?」

　　他如實向佛稟告了他路上所見之事。

　　佛陀說道：「善男子，這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常，傷心悲哀無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理，互相貪著愛戀，等到突發事件一來，即懊惱、痛苦、甚至痛不欲生，無以自制。正如人得了熱病，高熱譫語，恍恍惚惚胡說八道，只有經過良醫診治下藥後，熱退病癒，才不會再說胡話了。」佛陀接着又說：「世間俗人長時間被貪、嗔、痴三種煩惱襲 擾，不能自拔。如果自己能明白無常之道理，能明白佛法苦、集， 滅、道之道理，那麼自然煩惱盡除。這些人皆可以證道啊!」

　　這個婆羅門聞佛所說，即自責道：「我真愚痴，不明佛法大義，現在一經佛說，如黑暗中見到光明，恍然大悟!」

　　於是他皈依佛法，並受持五戒，精進而修持出世之法。

　　——據《五復經》

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。