人說王縱暴喻檢視原始碼討論檢視歷史
人說王縱暴喻，
原文
昔有一人，說王過罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無理。」
王聞是語，即大嗔恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰使剝脊，取百兩肉。
有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。
夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝。意不足耶？何故苦惱？」傍人答言：「大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。」
愚人亦爾，不畏後世，貪得現無法，苦切眾生，調發百性，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，割人之脊，取人之肉，以餘肉補，望使不痛，無是有處。
譯文
過去有一個人，議論國王的罪過，他說了這樣的話：「國王是一位兇殘暴虐治國無道的錯君。」
國王聽到這話，大為惱怒，顧不得仔細打聽，也不問是誰說的壞話，只聽信身邊慣於阿諛奉承的奸臣，就把一個賢德的大臣抓起來，命令人施以酷刑把他脊背割開，取下一百兩肉。
過後有人證明這個賢臣並沒有說過國王的這番話，國王心裡非常後悔，就給這個賢臣一千兩肉，用來補償他的脊背。
這位賢臣在夜裡呻吟不止，傷痛難忍。國王聽見了，問道：「你為什麼還這樣痛苦？我從你背上只割了一百兩肉，已經用十倍數量的肉還給了你，難道你還不滿足嗎？」
旁邊的人回答說：「大王，如果砍掉一個人的頭，就是還他一千顆頭，也不能使這個人死而復生，您雖然以十倍的肉來補償他，可是仍然免不去他身上的痛苦。」
蠢人就是這樣，不顧後果，只貪圖眼前快樂，不惜坑害他人。掠奪百姓，用搜刮的錢來作施捨，希望用這些消滅先前的罪業，得到好的報應。就像這位國王，割取了人家的脊肉，再拿十倍肉補償人家，希望使他不再痛苦一樣。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]