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仁政

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仁政是一種儒家思想。是儒家思想代表孟子從孔子的「仁學」繼承發展而來。是孟子學說中的「民本」、「仁政」、「王道」和「性善論」等政治理想之一。"仁政"這種儒家思想在它誕生之後的很多個朝代中都作為統治者的思想。這種思想主要宣揚「民貴君輕」，「人性本善」理論。在當代的哲學研究中，這種思想還是具有先進性，時代性。

政治主張

基本含義

「仁政」學說是對孔子「仁學」思想的繼承和發展。孔子的「仁」是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是「愛人」。孟子從孔子的「仁學」思想出發，把它擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的施政綱領，就是「仁政」。「仁政」的基本精神也是對人民有深切的同情和愛心。

孟子的"仁政"在政治上提倡「以民為本」，孟子認為，對一個國家來說「民為貴，社稷次之，君為輕。」他還說：國君有過錯，臣民可以規勸，規勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼併戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以「仁政」統一天下。在經濟上，孟子主張「民有恆產」，讓農民有一定的土地使用權，要減輕賦稅。孟子「仁政」學說的理論基礎是「性善論」。孟子說「惻隱之心，人皆有之。」

他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標誌。他還強調要重視對人的教育，強調客觀環境對人的影響。

孟子認為人只有在逆境中奮鬥，才能激發出強烈的進取精神。人只有在憂患中才能生存，貪圖安樂就必然會導致滅亡。孟子非常重視人格修養，他認為人生有比生命更重要的東西，那就是「正義」。為了「正義」可以捨去生命，即他說的「捨生取義」。

孟子的思想影響深遠，他的「民本思想」成為後來改革者、革命者的理論依據。

他的人格標準，激勵着歷代仁人志士不畏權貴，為真理和正義而勇敢抗爭。

仁政的基礎

仁政的基礎是"制民之產"，讓老百姓有生活上的基本保障，這是政治穩定的基石。孟子強調保護小農經濟，以此來維持和改善老百姓的生計，從而奠定政權穩定的基礎。其具體措施包括"正經界"即實行"井田制"-"薄稅斂"減輕人民負擔等政策，以及"不違農時""深耕易耨"等遵循生產規律的主張。戰國時期井田制已遭到徹底破壞，很多農民失去土地，孟子迫切地希望解決農民的土地問題。他把土地問題看作是仁政的首要問題，"夫仁政，必自經界始"經界就是地塊之間的邊界，即土地。其次，孟子繼承了孔子節用愛人的思想，主張輕徭薄賦，徵發徭役要不違農時。不違農時與薄稅斂是封建農業經濟的基本要求，是仁政的重要內容。孟子多次談到不違農時的重要性，"違農時，轂不可食矣。"他要求"薄稅斂"，怒斥奢侈揮霍不顧人民死活的統治者是率獸之輩："庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍，此率獸而食人者也。"針對當時刑罰嚴苛的局面，孟子還提出省刑罰的主張。特別強調，他還反對株連，提出"罪人不孥"，這一主張貫徹了儒家的仁愛思想，這種進步思想對中國歷史和民族文化性格的形成具有重大影響。而仁政的核心是政治方面的重民---孟子有古代民本思想提出了"民為貴，社稷次之，君為輕"的思想。他反對暴政，稱歷史上的暴君為獨夫民賊，贊成"湯放桀""武王代紂"的正義行動，"賊仁者謂之'賊'，賊義者謂之'殘'。殘賊之人，謂之'一夫'。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。"肯定人民有推翻暴君的權力，肯定解民於倒懸的正義戰爭，但他反對給人民帶來無窮災難的戰爭，指斥"春秋無義戰"，對於戰國時期的統治者不顧人民的死活，頻繁地發動戰爭，他痛恨至極的怒罵："爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂帥土地而食人肉，罪不容於死。"孟子在當時激烈的社會政治經濟環境當中，看到了民心的向背對於國家政權的安穩的決定性意義，所以他特別強調"得其民斯得天下"這一對統治者來說至關重要的經驗教訓。民心代表天意。孟子承襲孔子的天命觀又加進了"天視自我民視，天聽自我民聽。"以民心而察天意。在哲學上他提出了"萬物皆有備於我"的著名觀點和盡心知性知天的天人合一模式，也開創了中國哲學史上心性哲學的源流。

孟子將倫理秩序視作政治的理想狀態和追求目標。鮮明體現了倫理政治化和政治倫理化的特點。孟子非常重視老百姓的生活並以此為準衡量統治的優劣，他認為減輕人民負擔，按自然規律辦事，人民才能夠豐衣足食。只有達到這個水平，才可以說是仁政。

性善論

"仁政"是由孟子首先提出來的。從縱的方面來說，孟子的政治思想是對孔子"為政以德"思想的繼承與發展；從橫的方面來說，孟子的政治思想是從他的人性理論發展而來，人都有不忍人之心，實行於政治方面，就是不忍人之政，即仁政，有時也稱"王道""王政"等。

人性向善

孟子認為人性向善，孟子曾說：「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」每個人也有不忍人之心，若看見小孩將要掉入井中，並不因為交情、聲譽等利害關係而救人，而是因為內心「善」的本質自然流露而救人。孟子認為「善」的本質分為惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，是為「四端」。「端」是起點的意思，孟子認為只要努力地把四端擴充，即道德實踐，就可成就德性。然而，既然「善」早已存在心中，還有人行惡，孟子認為人之所以不善，是因為受到私慾所蒙蔽，孟子認為人應該放棄私利，保存仁義。

"民為貴，社稷次之，君為輕"

孟子"仁政"學說的理論基礎是"性善"論。任何政治思想的基礎是它對人性的理解和界定，不同的人性觀必然導致不同的政治觀點和政策主張。孟子的性善論為仁政的實現提供了理論依據。

孔子的仁主要是倫理學範疇，孟子發展了孔子的仁的思想，進一步提出了"仁是怎麼來的"這一具有哲學意義的命題。孟子主張人先天性善，"人皆可以為堯舜"，要求努力培養人的精神境界和道德情操，即"養浩然之氣"。孟子認為人的天性是善良的，人天生都有"惻隱之心""善惡之心""恭敬之心""是非之心"，是為"四端"，此"四端"，"非由外鑠我也，我固之有也"，而它們正是仁-義-理-智"四德"的基礎。這就是孟子的"性善"論。

修養理論

與人性理論相聯繫，孟子提出了獨特的內向修養理論。既然人人都有善良的天性，那麼就沒有必要向外用功，只要守住本心，就能成為有道德的人！但為什麼現實社會中又有那麼多的不道德的事呢?孟子認為現實的不道德並非原本沒有道德，而是人自己丟掉了善良的本心。因此他認為學習的根本目的就是要找回人們放棄或失掉的"本心"。。。正因為有了這一基礎，上至君王下至庶民才有"仁"的可能性，仁政也才可能真正實施。

惻隱之心

對統治者來說，正因為人人皆有"惻隱之心"，只要他們把自己的惻隱之心擴而充之推行到實際的統治中，與人民同其憂樂，辦每一件事情，都想着人民的疾苦，統治也變得舉重若輕了。統治者若真能行仁政，將無敵於天下，所以說?"親親而仁民"，"親親而仁民，仁民而愛萬物"，他認為為政須行仁政，否則就只能自取滅亡。正是由於人性善良，特別是那些統治者的善性，仁政的實現才有了一定的可能性。

關於孟子

孟子是戰國中期的儒家代表人物，孔子的孫子子思的再傳弟子。他對孔子推崇備至，認為「孔子聖之時者也，孔子之謂集大成。」（《孟子·萬章下》）「自有生民以來，未有盛於孔子也。」（《孟子·公孫丑上》）他以孔子的繼承人自任，自以為「五百年必有王者興」，從堯舜到商湯，從商湯到周文王，都是經過五百年，從周文王到孔子有五百多年，到他那時又有一百多年，因此「以其數則過矣，以其時考之則可矣」（《孟子·公孫丑下》）。他自居於從堯舜至孔子以來的「聖人」傳統的。這就是儒家所謂「道統」的先聲。孟子鼓吹效法先王和主張實行「仁政」、「王道」，就是要繼承這個「聖人之世」的傳統的。