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儀容第一的難陀出家經過,難陀,譯為 「喜」。他是佛同父異母的親弟弟,「儀容第一」。

佛陀的弟子當中,一共有三位難陀:阿難陀、放牛難陀、孫陀羅難陀,這裡是孫陀羅難陀。孫陀羅是難陀的妻子,長得如花似玉,美艷不凡。難陀最愛他的妻子,因此人們把他妻子的名字和他的名字連在一起,稱他為孫陀羅難陀。

儀容第一

   大家都知道,佛誕生七天後,母親就去世了,是淨飯王第二夫人,也就是佛的姨母摩訶波闍波提夫人把他扶養長大的。摩訶波闍波提後來生了一個兒子,就是難陀。兄弟倆有許多相似的地方:生日只差一天,佛是四月八日誕生,他是四月九日出生。出生時全身黃金色,形貌與佛相仿佛。佛陀具有三十二相,難陀具有三十種相好,比佛矮了四指,常常被不認識的人誤以為是佛陀。佛的諸大弟子中,難陀的相貌最英俊,最莊嚴,所以稱他是「儀容第一」。

當時,摩竭陀國,有一位著名的,裸體外道的傳教士,有許多徒眾跟他學習,不但有學問,也非常有智慧,經常跟人辯論,每次辯論,都能辯勝,大家都稱他為智者。有一次跟舍利弗辯論,結果輸給了舍利弗,心想:「舍利弗是佛的弟子,就已經有這麼高深的學問,佛陀一定更了不起。」仰慕佛法的奧妙,便也想出家。有一天,偶然遇見難陀尊者,覺得他容貌莊嚴,態度慈祥,深深地為他的儀態所吸引,並從內心發出讚嘆道:「舍利弗尚且有那樣高深的智慧,這位高大英俊的難陀尊者,一定更是偉大了!」於是,裸體外道懷著歡喜心,跟隨難陀出家。

隨佛出家

   難陀夫妻感情很好,兩人如膠似漆,行住坐臥不相舍離。有一天佛到王宮化緣,這個時候孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯,一看見佛來乞食,難陀就把佛的缽拿過來,裝滿了飯,當他要送飯給佛時,他的妻子說:「我現在吐一口痰在地上,在痰未乾前,你必須回來,不然,我要罰你。」難陀說:「好的。」但在他要送飯給佛時,佛用神通往後退,難陀則往前走,一走就走到祇樹給孤獨園。佛即刻叫他落髮,讓他出家,他因放不下他的妻子,不願出家,但是佛是他哥哥,他不敢反駁,就稀里糊塗完成了出家儀式。

伺機逃跑

   難陀雖然出了家,可是還惦記着家裡的妻子。他想:「今天我落髮了,改天我就跑回去。」所以他一直在等機會,但今天等,明天等,等來等去都沒機會,因為佛和阿羅漢都在祇樹給孤獨園,所以他很著急。有一天佛和阿羅漢們都到外面應供,只有難陀在家,他想:「今天我有機會了。」但是佛叫他掃地,他把垃圾掃在一起時,一陣風吹來,把垃圾又吹散了。所以他關上窗戶,但這個窗戶一關,那個窗戶又開。像這樣掃來掃去,關來關去,差不多過了二、三個鐘頭。他一看佛快回來了,就想:「不管佛有沒有回來,我一定要跑。」他又想:「佛從不走小路,只走大路,所以我要從小路跑。」跑了一兩里路,一看見佛從對面小路上走過來了,他就藏在一棵大樹後面,要等佛過去了再走。誰知道他從這邊走,佛就從那邊來,如此反覆來回着。佛看到他就問:「你在這兒做什麼?為什麼不看門?」難陀想:「我不能說我要跑。」就說:「我左等右等,等您不回來,所以我到這裡來接您,怕您拿不動缽。」佛說:「這個弟弟真是太好了。」因此佛又把他帶回祇樹給孤獨園。

和猴子媲美

   回到祇樹給孤獨園後,佛知道難陀仍不想出家,所以有一天佛就對他說:「難陀!你和我到一個山上去看看」難陀說「好呀!」心想:「這回上山,我可有機會逃跑了。」山上有很多猴子,大約有五、六百隻之多。佛問難陀:「難陀!猴子和你的妻子比較,是你的妻子美麗?還是猴子美麗?」難陀一聽到佛這麼問,就回答說:「當然是孫陀羅美麗,佛您怎麼可以把孫陀羅和猴子比呢?」佛說:「難陀!你很聰明,知道孫陀羅比猴子美麗。」

參觀天宮

   一天,佛又對難陀說:『難陀!天上你沒有去過,和我到天上去吧!」佛和難陀一起打坐,佛用神通把難陀帶到天上去。到了天上,一看天上比人間不知美麗幾千萬倍,尤其是天人真是太美麗了。走到一個天宮有五百位天女,正在收拾地方,難陀一看這些天女,那簡直是沒見過的美麗,就生出愛心。他問一個天女:「這天宮怎麼沒有主人呢?」這天女說:「我們的主人還沒來呢?他是佛的弟弟,現在跟著佛出家修道,等到下一生,他將生到天上來,我們五百位天女,都是給他做太太的。」難陀一聽,想:『我可要好好修道,不要回家了。」這時佛問他:「是天女美麗?還是孫陀羅美麗?」難陀說:「孫陀羅怎麼可以和天女比?天女美麗到極點,再也沒有比天女美麗了。天女和孫陀羅,就像猴子不能比孫陀羅,現在孫陀羅和天女比,孫陀羅就像猴子一樣。」釋迦牟尼佛說:「你要天女?還是要孫陀羅?」難陀說:「我當然要天女了,天女真是太美妙了!」釋迦牟尼佛說:「將來你要生到這兒,你回去後,要好好修行了。」所以,這回難陀晝夜打坐用功精進。

遊歷地獄

   於是難陀朝夕坐禪,一心想做天主。佛為了提醒他,讓他明白自己的思想不對。所以佛將他帶到地獄,去看刀山、劍樹、火湯、寒冰等各種地獄。最後到一地獄,看到兩個鬼在燒一鍋油。油未燒沸,兩個鬼很懶,一邊工作,一邊睡覺。油鍋的火明明滅滅。難陀生起好奇心,覺得這兩個鬼沒有好好的工作,這樣子鍋中之油何時才會沸呢?於是就問這兩個鬼:「喂!你們兩位工作偷懶,沒有好好地燒火,火都快滅了!你們究竟在此作什麼呀?」兩個鬼睜眼看了一下,才說:「你管它幹什麼?我們一點也不急。要等的人尚未來臨,要等很久才會來呢!我們有的是時間!」難陀又問道:「你們在等誰呀?」兩個小鬼說:「你想知道嗎?我們可以告訴你,是釋迦牟尼佛的弟弟難陀。他跟佛出家修道,卻一心想享天福與五百天女。他將在天上過五百至一千年。以後他會忘了修道,又造很多業。當他的惡業滿時,就會墮入地獄,受此油煎之罪。」難陀聽得汗毛直豎,嚇出一身冷汗。他想:「這苦怎麼能忍受啊!」於是不再修生天,而決心要了卻生死,不久即證得羅漢果位。此是難陀出家之經過。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源